Визначення
Вселенська церква — це небесне та есхатологічне зібрання всіх віруючих, минулих, сучасних і майбутніх, які належать до нового заповіту та царства Христа. Помісна церква — це спільнота членів нового заповіту й громадян Божого царства, які підтримують один одного та регулярно збираються в ім’я Ісуса, щоб слухати проповідь Євангелія і звершувати таїнства.
Резюме
Слово Нового Заповіту, яке перекладається як «церква» (ekklesia), означає «зібрання». Новий Заповіт уявляє два види зібрань: одне — на небесах, і багато — на землі. Ці два типи зібрань відповідають вселенській та помісній церкві. Стати християнином означає стати членом вселенської церкви, через що Бог воскрешає нас із Христом і «садить» на небесах. Однак це небесне членство повинно проявлятися на землі, і це відбувається, коли християни збираються в ім’я Христа, проповідують Євангеліє та взаємно підтверджують належність один одного до Нього через таїнства.
Інакше кажучи, небесна вселенська церква творить земні помісні церкви, які, у свою чергу, відображають вселенську церкву. Протягом історії християни схилялися до того, щоб зосереджувати увагу або на помісній, або на вселенській церкві, часто нехтуючи однією з них. Проте біблійне вчення підкреслює важливість обох аспектів. Це вчення закликає до особистого учнівства в помісній церкві, яка водночас співпрацює з іншими церквами.
Два способи вживання слова «церква»
Що таке церква? Новий християнин, який починає читати Біблію, може спочатку відчути плутанину, намагаючись відповісти на це питання. На одній сторінці Ісус каже, що він побудує свою церкву, і що ворота пекла не переможуть її (Мт. 16:18). Новий християнин розмірковує над тим, як Ісус використовує слово «церква» тут, і цілком справедливо робить висновок, що він має на увазі щось широке, що складається з величезної кількості членів з усього світу та протягом багатьох століть. Потім, на кількох сторінках далі, молодий віруючий стикається з тим, що Ісус говорить учням, що їм слід звертатися до «церкви» у випадку невирішених гріхів (Мт. 18:17). Тепер він або вона починає замислюватися, чи не є церква конкретною групою людей, які збираються в одному місці.
Перегляд листів Павла також виявляє два різні способи вживання слова «церква». У одному випадку Павло говорить про віруючих, коли пише: «коли ви збираєтеся в церкві» — маючи на увазі помісне зібрання (1 Кор. 11:18). Наступного разу він зазначає, що «Бог поставив у церкві: по-перше — апостолами, по-друге — пророками, по-третє — вчителями», вказуючи на те, що це поняття є набагато ширшим (1 Кор. 12:28).
Те, що молодий віруючий відкриває, — це те, як Біблія використовує слово «церква» у вселенському та помісному сенсі. На найосновнішому лексичному рівні грецьке слово ekklesia, яке в Біблії перекладається як «церква», означає «зібрання». Однак Писання застосовує це слово для позначення двох видів зібрань: небесного та земного. Християни відносять ці два види до вселенської та помісної церкви відповідно.
Вселенська Церква — Небесне Зібрання
Вселенська церква повинна займати перше місце в наших думках, оскільки люди «приєднуються» до вселенської церкви або небесного зібрання, ставши християнами. Спасіння, врешті-решт, є завітним. Через новий заповіт Ісус Христос здобув не лише окремих людей, а й цілий народ для Себе, що Він здійснив через своє життя, смерть і воскресіння. Однак, об’єднавши народ із Собою, Він також об’єднав їх один з одним.
Послухайте, як це формулює апостол Петро:
«Ви колись були «ненарод», а тепер народ Божий; ви колись були «непомилувані», а тепер ви помилувані» (1 Пет. 2:10; див. також Еф. 2:1-21).
Петро ставить другий рядок про отримання Божої спасительної милості в паралель із першим рядком про те, що ми стали народом Божим. Обидва ці факти сталися одночасно.
Цілком доречно, що одним із ключових образів нашого спасіння є усиновлення (Рим. 8:15; Гал. 4:5; Еф. 1:5). Бути усиновленим батьком і матір’ю означає отримати — похідним чином, але одночасно — новий набір братів і сестер. Це і є вселенська церква — всі нові брати та сестри, яких ми отримали з різних часів і куточків світу, що належать до цього нового заповітного народу.
Чому ж тоді ми говоримо, що вселенська церква перебуває на небесах?
Після спасіння благодаттю Павло говорить, що Бог «воскресив нас разом з Ним і в Ісусі Христі посадив разом на небесах» (Еф. 2:6; див. також Кол. 3:1, 3). Через наше єднання з Христом ми посідаємо місце на небесах, що означає, що ми маємо право знаходитися в небесному тронному залі Бога. Усі привілеї та захисти цього місця належать нам, оскільки ми — сини і дочки Царя. Ми там. Але Павло продовжує: не лише ми вертикально примирені, воскресли й посаджені на небесах.
Наступає горизонтальне примирення: «А нині, в Ісусі Христі, ви, які колись були далекими, кров’ю Христа стали близькими», адже «Він — наш мир, Який зробив з двох одне, зруйнував Своїм тілом серединну перегородку — ворожнечу» (Еф. 2:13, 14). Це означає: якщо ви сидите з Христом на небесах, ви також сидите з усіма іншими, хто сидить на тих самих небесах. Це і є небесне зібрання або вселенська церква, про яку Павло говорить у наступних розділах (Еф. 3:10, 21; 5:23–32).
Автор Послання до Євреїв ще більш чітко підкреслює небесне місце цього зібрання для своєї християнської аудиторії:
«Але ви приступили до гори Сіон, до міста Живого Бога, до небесного Єрусалима, до десятків тисяч ангелів, до торжества, до Церкви первістків, записаних на небі, до Бога – Судді всіх, до духів праведників, які досягли досконалості, до Посередника Нового Завіту – Ісуса – і до крові очищення, яка краще промовляє від крові Авеля» (Євр. 12:22–24).
Знову ж таки, яким чином святі на землі можуть бути зібрані на небесах навіть зараз? Перед судом Бога вони були проголошені праведними через новий заповіт Христовий. Там, на небесах, Бог зараховує всіх святих — живих і мертвих — як тих, хто має право перебувати там.
Більше того, це небесне зібрання передбачає кінцеве зібрання всіх святих, які коли-небудь жили, зібраних навколо трону Бога — те, що апостол Іван називає «і ось величезний натовп, якого злічити ніхто не міг, з кожного народу, покоління, народності й племені. Вони стояли, зодягнені в білий одяг, перед престолом і перед Агнцем» (Об. 7:9). З цієї причини теологи називають вселенську церкву не лише небесним зібранням, але й есхатологічним (кінцевим) зібранням.
Визначення №1: Вселенська церква — це небесне та есхатологічне зібрання всіх — минулих, сучасних і майбутніх — хто належить до нового заповіту та царства Христа. Це церква, яку Ісус обіцяв побудувати в Євангелії від Матвія, 16 розділі. Це все тіло Христове, сім’я Божа і храм Духа. Членство в ній супроводжується лише спасінням.
Помісна Церква — Зібрання на землі
Однак небесне членство християнина в вселенській церкві повинно проявлятися на землі, так само як праведність, яка зарахована християнинові в Христі, повинна виявлятися у справах праведності (Як. 2:14–26). Членство у вселенській церкві описує «позиційні» реалії — небесну позицію або статус у Божій присутності. Отже, це таке ж реальне, як і все інше в або за межами Всесвіту. Проте християни повинні реалізувати, втілити або прожити це вселенське членство конкретно. Як говорить Павло, ми повинні «одягнути» нашу позиційну праведність у екзистенційні вчинки праведності (Еф. 4:24; Кол. 3:10, 14).
Іншими словами, наше членство в вселенській церкві і небесному тілі Христа не може залишатися абстрактною ідеєю. Якщо це реальність, вона повинна проявлятися на землі — у реальному часі і просторі з реальними людьми, людьми з іменами, як от Бетті, Саїд і Джамар, людьми, яких ми не можемо вибрати, але які наступають нам на ноги, розчаровують нас, заохочують і допомагають слідувати за Ісусом. Членство в вселенській церкві повинно стати видимим у помісному зібранні християн.
Підсумовуючи цей взаємозв’язок, можна сказати, що вселенська церква створює помісні церкви, тоді як локальні церкви підтверджують, свідчать, демонструють і навіть захищають вселенську церкву, наприклад ось так:
Якщо людина стверджує, що вона належить до церкви, але не має ніякого стосунку до церкви, цілком резонно поставити питання, чи справді вона належить до церкви, так само, як ми запитуємо про людину, яка заявляє про свою віру, але не має діл.
Помісна церква — це те місце, де ми можемо бачити, чути і буквально зіштовхуватися з вселенською церквою — так, не всією, але з її проявом. Церква — це видимий, земний форпост небесного зібрання. Вона наче машина часу, що прийшла з майбутнього, щоби дати нам передсмак цієї останньої, есхатологічної асамблеї.
Зібрання, взаємне утвердження та ключі Царства
Більш конкретно, вселенська церква стає помісною церквою — вона стає видимою — через регулярні зібрання людей, які взаємно визнають один одного як християн, через проповідь Євангелії та участь у хрещенні і Вечері Господній.
Повернемося назад і пояснимо. Кожна нація та королівство мають якийсь спосіб вказати, хто їхні громадяни. Сьогодні країни використовують паспорти і кордони. Давній Ізраїль використовував як обрізання, так і дотримання суботи, що були знаками Авраамового та Мойсеєвого завіту відповідно. Церква наразі не є земним королівством, що володіє землею, але це небесне королівство також потребує способу підтвердження своїх громадян на землі. Як воно це робить? Як можуть ці небесні громадяни знати, хто вони є, як для себе, так і для всіх народів?
Щоб відповісти на це питання, Ісус надав знаки завіту для членів нового заповіту: знак входу — хрещення, через яке люди хрестяться в Його ім’я (Мт. 28:19), та постійний знак — Вечеря Господня, через яку вони взаємно підтверджують один одного як членів Його тіла (1 Кор. 10:17).
Більше того, Ісус надав помісним церквам владу публічно підтверджувати своїх членів як громадян Його царства, накладаючи ці заповітні знаки, майже як тренер, що роздає командні футболки. Для цього Він дав церквам «ключі царства», щоб зв’язувати і розв’язувати на землі те, що вже зв’язано і розв’язано на небесах (Мт. 16:19; 18:18). Що це означає? Це означає, що церкви мають право судити про те, що є істинним євангельським сповіданням і хто є справжніми віруючими. Отримавши ці ключі, Ісус уповноважив церкви сказати: «Так, це сповідання Євангелія, у яке ми віримо і яке ви повинні прийняти, щоб бути членом церкви». Або: «Так, це справжній віруючий. Ми охрестимо його, і він стане членом помісної церкви». Так само вони можуть сказати: «Ми виключаємо його з членів церкви та відсторонюємо від вечері Господньої за нерозкаяні гріхи». У повсякденних термінах Ісус дав цьому зібранню ключі царства для того, щоб формулювати заяви про віру та визначати членство.
Визначення №2: Помісна церква — це взаємно підтверджена група членів Нового Заповіту і громадян Царства, які ідентифікуються через регулярні зібрання в ім’я Ісуса, проповідування Євангелії та здійснення таїнств.
Ісус описує цю зібрану помісну церкву в Матвія 18. Це вираження тіла Христового, родини Божої і храму Духа.
Історія ранньої церкви: нахил до вселенської церкви
Протягом історії церкви різні особи та традиції акцентували увагу або на вселенській, або на помісній церкві.
У перших поколіннях після апостолів акцент справедливо ставився на обидві, принаймні, якщо судити за ранніми листами до церков і їхніх лідерів, написаними пасторами, такими як Климент Римський і Ігнатій. Другостолітній документ «Дидахе» також вказує на це, підкреслюючи як практичну діяльність помісної церкви, так і християнську вірність в більш широкому контексті.
Проте, як це іноді буває, люди можуть змістити свою вагу з обох ніг на одну, і в працях отців церкви, які перейшли в третє, четверте та п’яте століття, спостерігається зростаючий акцент на вселенській церкві, хоч і в інституційній формі. На це були історичні причини. З’являлися численні теологічні єресі. Також церкви розділялися щодо того, як ставитися до християн (особливо єпископів), які зреклися Христа під час переслідувань, а потім просили про повторний прийом. Такі пасторські виклики змусили таких людей, як Кипріан і Августин, підкреслити важливість єдності з єдиною, святою, апостольською та католицькою — тобто вселенською — церквою. Вони почали стверджувати, що єдність з єдиною істинною вселенською церквою вимагала єдності з правильним єпископом; а єдність з правильним єпископом, врешті-решт, означала єдність з єпископом Риму, або папою. Іншими словами, католичність або вселенськість стали земною реальністю так само, як і небесною. Вона належала до інституційних структур, які формально об’єднували глобальну церкву — єпископство, яке нібито простежується назад до Петра і зосереджується на папі.
Протестантська Реформація зламала цей шаблон, запропонувавши більш духовне розуміння католичності. Вони також визнавали необхідність зовнішніх структур у житті церкви, але почали розрізняти між видимою та невидимою церквою. Вони стверджували, що людина може належати до видимої церкви, але не до невидимої, або навпаки, адже спасіння не досягається механічно через хрещення чи Вечерю Господню, а лише через відродження і віру. Цей акцент на невидимій церкві фактично перетворив католичність або вселенськість церкви на духовну ознаку, а не на інституційну. Вселенська церква, іншими словами, виявиться в Останній День як невидима церква в просторі й часі, а не просто як всі ті, хто називає себе членами видимих церков.
Пізніша історія церкви: нахил до помісної церкви
Проте, перші реформатори, такі як Лютер, Кальвін і Кранмер, все ще залишали місце в своїх міркуваннях для інституційної форми єдності та католичності (вселенськості). Їхні деномінації були «об’єднаними», що означає, що церкви були формально і авторитетно пов’язані одна з одною. З їхньої точки зору, такий формальний зв’язок був вимогою єдності і, отже, католичності.
Отже, вони розглядали видиму церкву як таку, що складається з більш ніж просто помісної церкви — зборів людей, які збираються в одному місці. Вона також включала більші церковні ієрархії, чи то пресвітерії, чи єпископства. Тому вони називали свої церкви «Церква Англії» або «Німецька лютеранська церква». Не дивно, що їхні теології також акцентували відмінність між видимою та невидимою церквою так само, якщо не більше, ніж між помісною та вселенською. Практика хрещення немовлят та те, що не відроджені немовлята розглядаються як члени церков, підкреслювали потребу у відмінності між невидимою та видимою церквою. Адже не відроджені немовлята належать до видимої, але не до невидимої церкви.
Однак через кілька десятиліть після реформації анабаптисти, а врешті-решт і баптисти, повністю перенесли єдність католицької або вселенської церкви назад у небеса. Вони стверджували, що кожна церква повинна залишатися інституційно незалежною і складатися лише з віруючих. Видима церква на землі, на їхню думку, є тільки помісною церквою — зібраною, географічно розташованою церквою. «Церква Англії», казали вони, не є церквою. Це парацерква або адміністративна структура, що зв’язує кілька церков.
Проте серед баптистських груп існував ризик зрушити вагу тіла повністю на іншу ногу, де християни віддавали всю свою увагу помісній церкві і мало звертали увагу на вселенську. Деякі напрямки баптистських церков, такі як «лендмаркеристи» наприкінці дев’ятнадцятого і на початку двадцятого століття, дійсно стверджували, що існує тільки помісна церква. Вони також відмовлялися ділитися Господньою Вечерею з кимось, хто не є членом їхньої церкви. На щастя, такі напрями були рідкісними.
Набагато поширенішим було функціональне ігнорування вселенської церкви серед церковних лідерів, які орієнтувалися на комерцію та маркетинг у церквах наприкінці двадцятого — на початку двадцять першого століття. Такі церкви словесно підтверджують існування вселенської церкви. Вони прославляють Бога за християн по всьому світу у своїх проповідях. Але їхні практики, що покладаються на самостійність, занадто часто ігнорують вселенську церкву. Ринкова ментальність використовує мову і методи служіння, які фактично просувають унікальну ідентичність церкви, як ресторан швидкого харчування, що рекламує свій власний спосіб приготування гамбургерів. Це, ймовірно, ненавмисно створює конкуренцію між церквами. Наприклад, місії церков, які стали популярними в останні кілька десятиліть, підкреслюють унікальні місійні акценти церкви, немов Ісус не дав кожній церкві абсолютно однакову місію (Мт. 28:18-20). Цей акцент на тому, що унікальне, замість акценту на спільному партнерстві, відповідає роботі окремо від інших церков, а не разом.
Отже, коли будівля заповнена, перше бажання церкви не полягає в тому, щоб заснувати іншу церкву. Замість цього вона починає друге служіння або філію. Церкви можуть запрошувати пасторів з інших країн, щоб вони відвідали та поділилися молитвами на сцені, але вони не роблять цього з пастором, який знаходиться неподалік.
В цілому, ментальність, зосереджена на маркетингу та брендах, не має на меті протистояти іншим церквам, як це може бути серед ресторанів швидкого харчування. Однак це означає, що сусідні церкви ігнорують одна одну. Ще гірше, вони фактично поставили себе на величезне поле неназваної конкуренції, де найбільш харизматичні проповідники з найкращими брендами та програмами відтягують людей від сусідніх церков. Отже, партнерство між церквами в одному районі або місті стає рідкісним.
Наголос на помісній та вселенській церкві
Проте біблійна картина спирає вагу тіла на обидві ноги — помісну і вселенську. Вселенська церква «виявляється» в помісних церквах, як я стверджував на початку. Але вона також повинна «виявлятися» в готовності кожної церкви співпрацювати з іншими церквами, як ми це бачимо серед церков у Новому Заповіті. Новозавітні церкви:
- Ділилися любов’ю та вітаннями (Рим. 16:16; 1Кор. 16:19; 2Кор. 13:13 тощо).
- Ділилися проповідниками та місіонерами (2Кор. 8:18; 3 Йоана 5-6а).
- Підтримували одна одну фінансово з радістю та подякою (Рим. 15:25–26; 2Кор. 8:1–2).
- Наслідували одна одну у християнському житті (1Сол. 1:7; 2:14; 2Сол. 1:4).
- Піклувалися про фінансову підтримку одне одного (1Кор. 16:1–3; 2Кор. 8:24).
- Молилися одне за одного (Еф. 6:18). І не лише це.
Сьогодні християни можуть не погоджуватися щодо того, чи має Біблія на меті встановити інституційну єдність або зв’язок між церквами (я не вважаю, що це так). Але кожна помісна церква повинна любити вселенську церкву, люблячи, співпрацюючи та підтримуючи інші помісні церкви, включаючи ті, що знаходяться найближче. Ми повинні бути готові ділитися Господньою Вечерею з охрещеними членами інших церков, коли вони відвідують нас.
Крім того, кожна деномінаційна традиція повинна стверджувати, що християни повинні приєднуватися до помісних церков, оскільки ці помісні церкви є виявами вселенської церкви. Наша батьківщина на небесах вислала посланців і збудувала посольства тут і зараз. Зібрані церкви є форпостом, передчуттям, колонією, представництвом остаточного зібрання. Якщо ви належите до вселенської церкви, ви обов’язково захочете приєднатися до церкви. Це місце, де ми втілюємо нашу проповідь, нашу віру, наше спілкування та наше членство в тілі Христа.
