Статьи
Библейское богословие и церковное поклонение
Что мы делаем, когда собираемся как церковь для поклонения? И как мы можем знать, что мы должны делать во время наших еженедельных собраний?
Естественно, евангельские христиане обращаются к Писанию за указаниями по этим вопросам, но куда именно в Писании мы должны обращаться? В Ветхом Завете есть много о поклонении — о молитвах, жертвах, хоровых песнопениях, цимбалах и многом другом. Но действительно ли этот материал касается собраний верующих нового завета?
Чтобы ответить на эти вопросы, нам нужно библейское богословие поклонения. Библейское богословие – это дисциплина, которая помогает нам проследить как единство, так и разнообразие, как непрерывность, так и разрыв в широкой сюжетной линии Писания.
В этой статье я кратко очерчу библейское богословие церковного поклонения. Четыре этапа помогут нам в этом:
- Общее поклонение в Ветхом Завете;
- Исполнение во Христе;
- Общее поклонение в Новом Завете;
- Чтение всей Библии для понимания общего церковного поклонения.
1. Совместное Поклонение в Ветхом Завете
С тех пор как люди были изгнаны из Эдема от присутствия Бога после грехопадения в книге Бытия, 3 глава, Бог работает над тем, чтобы собрать их обратно к Себе.
Когда Израиль страдал в рабстве в Египте, Бог освободил их не только для того, чтобы они были свободны от угнетения, но чтобы они могли поклоняться Ему в Его присутствии (Исх. 3:12, 18). Бог вывел Свой народ из Египта и привел их в свое место пребывания (Исх. 15:13, 17).
Где это место пребывания Бога? Сначала это была скиния, роскошная палатка, в которой священники приносили жертвы за грехи и нечистоты народа. В Исходе 29:44–46 читаем:
«Я освящу палатку встречи и жертвенник. Я также освящу Аарона и его сыновей, чтобы они служили мне как священники. Я буду жить среди людей Израиля и буду их Богом. И они будут знать, что Я Господь, Бог их, который вывел их из земли Египетской, чтобы Я мог жить среди них. Я – Господь, их Бог».
Целью Выхода было то, чтобы Бог жил среди Своего народа, и Он делает это посредством святого места (скиния) и людей (священство), предназначенных для этой цели.
Когда Бог извлек Израиль из Египта, Он принял их как Свой народ. Способ, которым Он подтвердил это новое отношение с Израилем, — заключение завета с ними, который часто называют «заветом Моисея» (Исх. 19:1–6). Все законы в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие подробно описывают условия этого завета, указывая, как народ Божий должен жить с Богом и друг с другом.
Итак, подробные описания жертвоприношений и ритуалов очищения в книге Левит – это не просто религиозная символика. Это средства, которыми устраняются разрывы в заветном сообществе между Богом и Его народом. Культовые предписания поддерживают подлинность завета. Они служат механизмом восстановления нарушенных отношений с Богом.
Несколько раз в год всем израильтянам предписывалось собираться перед Господом у Его скинии на праздники Пасхи, Первоплодов и т.п. (Лев. 23). Кроме этих праздников регулярное принесение жертв осуществлялось священниками, а отдельные израильтяне приходили к скинии (а впоследствии в храм) только тогда, когда нужно было принести конкретную жертву за грех или нечистоту.
Иными словами, для Израиля совместное поклонение было особым событием, происходившим несколько раз в год. Поклонение, понятное как исключительная преданность Господу, было тем, что израильтяне должны были практиковать круглосуточно (Втор. 6:13–15). Но в смысле близкого доступа к присутствию Бога поклонение было ограничено конкретными людьми, местами и временем. Да, Бог жил среди Своего народа, но это присутствие было ограничено скинией и охранялось священниками.
2. Исполнение во Христе
Переломным моментом в сюжете Священного Писания является воплощение Сына Божьего, нашего Господа Иисуса Христа. Все обещания Божии совершаются в Нем (2 Кор. 1:20). Все ветхозаветные типы – институты священства, храма и царства, события выхода, изгнания и возвращения – находят свое исполнение в Нем. Чтобы понять богословие поклонения, изложенное во всем Писании, нам нужно понять, как Иисус исполняет и трансформирует поклонение Моисееву завету.
Скиния, а затем храм, была местом, где Бог проявлял свое присутствие среди Своего народа; Иисус выполняет и, следовательно, заменяет эти ветхозаветные структуры. Иоанн говорит нам, что Слово стало плотью и – буквально – «находилось» среди нас (Ин. 1:14). Иисус обещает: «Разрушайте этот храм, и через три дня Я подниму его» (Ин. 2:19). Другими словами, тело Иисуса теперь есть храм, место, где Бог встречается со Своим народом, проявляет Свое присутствие и устраняет их грехи (Ин. 2:21–22). Вот почему Иисус может сказать, что настанет час, когда истинные поклонники не будут больше нуждаться в поклонении в Иерусалиме, но будут поклоняться в духе и истине (Ин. 4:21–24).
Иисус выполняет и заменяет земной храм Иерусалима. Он теперь «мест», где истинные поклонники поклоняются Богу.
Иисус также выполняет и заменяет всю систему жертвоприношений, связанную с заветом Моисея, его скинией и храмом. Послание к Евреям объясняет, что, в отличие от священников, которые должны были каждый день приносить жертвы, Иисус раз и навсегда искупил грехи народа, «когда принес Себя в жертву» (Евр. 7:27). Единственное жертвоприношение Иисуса не только очищает тело, как это делали ветхозаветные жертвы, но и очищает нашу совесть, обновляя нас внутренне (Евр. 9:13–14). Поскольку Иисус усовершенствовал Свой народ единственным жертвоприношением, больше нет нужды в жертвах бычков и козлов (Евр. 10:1–4, 10, 11–18).
Иисус исполняет и заменяет левитские жертвы. Его кровь теперь обеспечивает наше вечное искупление (Евр. 9:12).
Я мог бы продолжать в этом духе. Суть в том, что Искупительное дело Иисуса ведет к радикальным изменениям в том, как Бог относится к Своему народу. Новый завет, который Иисус вводит, делает ветхий – завет, заключенный Богом на Синае через Моисея – устаревшим (отмененным) (Евр. 8:6–7, 13). Теперь народ Божий получает прощение грехов через веру в жертву Иисуса. Теперь народ Божий переживает Его благодатное присутствие через веру во Христа и пребывание Святого Духа. Теперь все люди Божьи имеют близкий доступ к Богу (Евр. 4:16, 10:19–22), а не только небольшое количество священников.
3. Совместное поклонение в Новом Завете
Что это значит для совместного поклонения в эпоху нового завета? Первое, что следует отметить, это то, что условия поклонения Ветхого Завета были применены ко всей жизни верующих. В Послании к Римлянам 12:1 Павел пишет:
«Итак умоляю вас, братия: ради милосердия Божия, принесите ваши тела как живую, святую, приятную Богу жертву, как ваше служение разуму».
Теперь мы не приносим животных в жертву, а самих себя. Вся жизнь христианина – это акт жертвенного служения Богу.
Или рассмотрите Евреям 13:15:
«Итак, через Него всегда приносим жертву хвалы Богу, то есть плод уст, прославляющих Его имя».
Хвала есть наша жертва, и мы приносим ее постоянно — не только в течение часа в воскресенье утром. Плод уст, признающих имя Бога, включает песни хвалы, но не ограничивается только ими: это смелое исповедание Евангелия публично, выражение слов истины и любви к другим, подчинение каждого произнесенного нами слова Христа.
Это значит, что «поклонение» не является чем-то, что мы делаем в церкви в воскресенье. Поклонение должно пронизывать всю нашу жизнь. Для христианина поклонение не ограничивается святыми временами и местами, ведь мы едины в вере со Христом, являющимся храмом Бога, и мы наполнены Святым Духом, делающим нас как индивидуально, так и совместно храмом Бога (1 Кор. 3:16–17, 6:19; ср. Еф. 2:22).
Какими же чертами отличается общее поклонение в новом завете?
- Чтение и проповедь Писания (1 Тим. 4:14);
- Пение псалмов, гимнов и духовных песен вместе (Еф. 5:18–19; Кол. 3:16);
- Молитва (1 Тим. 2:1–2, 8);
- Совершение таинств (водного крещения и Вечери Господней) (Матф. 28:19, 1 Кор. 11:17–34);
- Побуждение друг друга к любви и добрым делам (Евр. 10:24–25).
Одной из самых ярких черт совместного поклонения в Новом Завете есть постоянный акцент на построении всего тела. Павел пишет: «Слово Христово да пребывает в вас щедро, во всякой мудрости. Учите и предостерегайте сами себя, с благодарностью поя Богу в сердцах своих псалмы, прославления, духовные песни» (Кол. 3:16). Мы учим и наставляем друг друга, когда поем Господу. В прославлении Бога мы укрепляем друг друга. Павел даже подчеркивает, что все, что происходит в собрании, должно быть направлено на построение тела во Христе (1 Кор. 14:26).
Уникальность еженедельного собрания поместной церкви состоит не только в том, что это время для поклонения, но и в том, что это время для совместного построения, когда мы поклоняемся Богу вместе.
Благодаря Новому Завету, введенному Христом, общее поклонение в эпоху Нового Завета приобрело совершенно иную структуру, чем по Ветхому Завету. Теперь верующие собираются для совместного поклонения еженедельно, а не несколько раз в год. Вместо храма в Иерусалиме они встречаются в поместных церквях, где бы они ни жили. Присутствие Бога больше не ограничено Святым Святых и не охраняется священниками – теперь Бог живет во всем своем народе через Духа, а Христос присутствует среди них, где бы они ни собрались (Мат. 18:20). Вместо выполнения сложного ряда жертвоприношений и даров христиане собираются, чтобы слушать Слово, проповедовать Слово, молиться Словом, петь Слово и видеть Слово в таинствах. Все это направлено на постройку тела в любви, чтобы мы все достигли зрелости во Христе (Еф. 4:11–16).
4. Чтение всей Библии для понимания общего церковного поклонения
Итак, как мы можем обращаться к Священным Писаниям, чтобы научиться, что делать во время совместного поклонения?
Во-первых, важно подтвердить, что Священные Писания действительно учат нас тому, что мы должны делать на регулярных собраниях церкви. Помните, что хотя вся жизнь является поклонением, еженедельная встреча церкви занимает особое место в христианской жизни. Все христиане должны собираться вместе (Евреям 10:24–25); посещение церкви не является необязательным для христианина. Это означает, что по сути все, что церковь делает во время поклонения, становится обязательной практикой для ее членов. Павел призывает христиан не позволять любым человеческим правилам или практикам поклонения налагать ограничения на их совесть (Кол. 2:16–23).
Я бы сказал, что эти библейские принципы суммируются тем, что исторически называется «регулятивным принципом» поклонения. Это значит, что во время своих общих собраний церкви должны осуществлять только те практики, которые четко прописаны в Писании, как через явную заповедь, так и нормативный пример. Сделать что-нибудь другое означало бы подорвать христианскую свободу. Следовательно, церкви должны обращаться к Священному Писанию, чтобы узнать, как поклоняться вместе, и делать только то, что указывает Писание.
Но это поднимает вопрос: что же Священное Писание указывает нам? Точнее, как мы можем определить, какие библейские материалы о поклонении являются нормативными и обязательными? Ответить на этот вопрос полностью заняло бы книгу; здесь я предлагаю кратчайший обзор.
Определение библейского учения о поклонении требует особых усилий, поскольку Писание не представляет полного, открыто нормативного «порядка служения». Однако в Новом Завете есть несколько заповедей, которые очевидно обязательны для всех церквей.
Например, церквам в Ефесе и Колоссах было приказано петь (Еф. 5:18–19; Кол. 3:16), а коринфская церковь упоминается как поющая (1 Кор. 14:26), что свидетельствует о важности пения для всех церквей. Также Павел призывает Тимофея читать и проповедовать Священные Писания в письме, написанном, чтобы научить, как церковь должна вести себя (1 Тим. 3:15; 4:14). Это указывает на то, что чтение и проповедь Писания есть воля Божия не только для той церкви, но и для каждой церкви.
С другой стороны, некоторые заповеди, такие как «Приветствуйте друг друга святым поцелуем» (Рим. 16:16), кажутся выражающими универсальный принцип («Приветствуете друг друга христианской любовью») в форме, которая может не быть культурно универсальной.
Кроме того, некоторые контекстуальные заповеди могут иметь более широкое значение, как Павел говорит коринфянам отложить деньги в первый день недели. Это было для конкретного собрания для святых в Иерусалиме, но все церкви обязаны финансово поддерживать своих учителей (Гал. 6:6), так что пожертвование, безусловно, может иметь место в общем поклонении.
Пока мы рассматривали только Новый Завет. А как насчет Старика? Ведь в Ветхом Завете есть немало заповедей по поклонению:
«Хвалите Его трубным звуком, славьте Его на псалтири и гуслях! Хвалите Его с тимпаном в хороводах, хвалите Его на струнах и свирели! Прославляйте Его на звонких цимбалах, хвалите Его на громких цимбалах!» (Пс. 150:3-5)
Значит ли это, что для того, чтобы быть библейскими, наши церковные собрания должны включать трубы, гусли, арфы, тимпаны, танцы, струнные инструменты и цимбалы? Я бы сказал, что нет.
Помните, что Псалмы являются выражением поклонения за заветом Моисеевым, что некоторые авторы Нового Завета называют «старым заветом» (Евр. 8:6). Теперь, когда пришел Новый Завет, обещанный в Иеремии 31, старый завет утратил свою силу. Мы больше не подпадаем под закон Моисея (Рим. 7:1–6; Гал. 3:23–26).
Следовательно, формы поклонения, связанные с эпохой Моисея, также не являются обязательными для нас. Храм обслуживался священниками, некоторые из которых специализировались в литургической музыке (1 Хр. 9:33). На самом деле, именно они играли на тех же инструментах, которые упоминаются в Псалме 150 (2 Хр. 5:12, 13; 9:11). Следовательно, Псалом 150 не предоставляет шаблон для христианского поклонения; он ссылается на конкретную форму ветхозаветного поклонения, связанную с храмом и левитским священством.
Это не решает вопроса о том, какой вид инструментов может быть уместным сопровождением для совместного пения церкви. Но это означает, что простое обращение к прецедентам Ветхого Завета неуместно, равно как и обращение к прецедентам Ветхого Завета не может легитимизировать жертвоприношение животных. Именно здесь многие христианские традиции недорабатывают в библейском богословии поклонения, избирательно обращаясь к прецедентам Ветхого Завета, будто некоторые черты левитского священства и храмового поклонения переносятся в эпоху Нового Завета.
Конечно, значительная часть Ветхого Завета формирует способ нашего поклонения. Псалмы учат нас поклоняться с благоговением и страхом, радостью и восторгом, благодарностью и веселостью. Однако Ветхий Завет не устанавливает ни элементов, ни форм поклонения церкви Нового Завета.
В этом смысле Новый Завет становится новой «конституцией» для Народа Божия в эпоху нового завещания, подобно тому, как Ветхий Завет был конституцией для Народа Божия в период старого завета. Хотя у Бога есть единый план спасения и один народ, которого Он спасает, способ взаимодействия народа Божия с Ним радикально изменился с приходом Христа и установлением нового завета.
Именно поэтому нам нужно использовать все инструменты библейского богословия – сочетать заветы, прослеживать связи между типом и антитипом, наблюдать за обетами и их исполнением, разграничивать непрерывность и разрывы – чтобы дойти до богословия общего поклонения. Как новый заветный народ Христа, исполненный обещанного Святого Духа, мы поклоняемся в Духе и истине, согласно условиям, которые Сам Бог указал в Писании.
[1] Для библейского богословия поклонение, оказавшее глубокое влияние на мой подход, см. Дэвид Пэтсон, Engaging with God: A Библейская Теология of Worship (Дауна Гроув: InterVarsity Press, 1992). [2] Для базового введения в сюжетную линию Писания, использующего тему собрания Народа Божия как основную линзу, см. Кристофер Эш, Remaking a Broken World: A Fresh Look at the Biblia Storyline (Милтон-Кейнс, Великобритания: Authentic, 2010). [3] Для более детального рассмотрения траектории храма по всему канону см. ил. Г. К. Билл, Temple and Church's Mission: Библейская теология Древнего Place of God, New Studies in Biblical Theology 17 (Дауна Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2004). [4] Для краткой защиты «регулятивного принципа» см. Джонатана Лимана, Regulative Like Jazz, и первые три главы Give Praise to God: A Vision for Reforming Worship, ред. Филипп Грэм Райкен, Дерек В. Х. Томас и Дж. Лигон Дункан III (Филлипсбург, Нью-Джерси: Presbyterian & Reformed, 2003).