Теологическая критика мультикампусных (мультилокационных) церквей: что такое «Церковь»?

Что, по вашему мнению, необходимы элементы для того, чтобы группа христиан стала поместной церковью? Можно ли считать трех христиан, играющих во фрисбе в парке, поместной церковью? Что же делает группу христиан церковью?

А теперь представим: эти три друга покидают парк, заходят в местную кофейню и молятся перед едой. Становятся ли они церковью в этот момент? А что если они откроют Библию, начнут обсуждать ее, поощряя друг друга, и договорятся встречаться еженедельно? Можно ли считать их церковью, если они еще и разделят причастие? Может быть, они заключат определенное завещание между собой? Станут ли они церковью, если получат официальное признание от городского совета в виде юридического документа? Или когда перейдут из кофейни в здание с колокольней? Где предел, когда три друга-христиана перестают быть просто группой для общения и становятся церковью?

Иными словами, что определяет поместную церковь как церковь? Этот вопрос поднимается в контексте феномена мультикампусных церквей.

Мультикампусные (мультилокационные) церкви – это церкви с одним центральным местом для проведения служения и несколькими другими локациями или кампусами, где люди смотрят собрание или проповедь через прямую трансляцию.

Самым четким и простым аргументом против мультикампусных церквей, на мой взгляд, является семантический аргумент. Греческое слово «экклесия» означает «собрание», следовательно, одно собрание – это одна церковь. Но за этим семантическим аргументом стоит более сложный теологический вопрос: что определяет поместную церковь как церковь?

Хотя могут быть исключения, мультикампусные церкви, как правило, не называют своих локаций или кампусов «церковями». Например, в Вифлеемской баптистской церкви в Миннесоте, за которую я глубоко благодарен, ее три «кампуса» вместе называют одной «церковью». Кампус А не является церковью, или, по крайней мере, его так не называют. Кампус Б тоже не является церковью. Кампус С не является церковью. Но кампусы А, Б и С вместе, как они утверждают, образуют церковь.

Это опять же затрагивает вопрос: какой момент определяет переход между кампусом (или местом) и церковью? Почему говорят, что собравшаяся на кампусе группа христиан не является церковью, тогда как совокупность кампусов является церковью? Ведь все эти люди, собранные вместе на одном кампусе, кажется, занимаются «церковными» делами, такими как пение, причастие, слушание Слова Божия. Почему их не называют «церковью»?

В этой статье мы сначала рассмотрим ответ на эти вопросы, которые дают поклонники мультикампусных церквей. Далее мы рассмотрим библейские доводы, которые они приводят в пользу этого феномена. Затем я предложу альтернативный ответ на вопрос о том, что определяет поместную церковь, и кратко коснусь вопроса неконгрегационализма. Наконец, я сделаю четыре вывода о мультикампусных церквях.

На протяжении всего текста статьи я надеюсь, что читатели поверят мне, что, хотя я могу бросать вызов в вопросе церковного устройства, я все же прославляю Бога за добрые дела Евангелия, которые многие мультикампусные церкви делают для Царства Божьего. На самом деле, я часто смиренно поражен их ревностью в Его деле и надеюсь, что они используют часть этого ревности, чтобы исправить меня, где это необходимо.

Определение термина «экклесия» в контексте мультикампусных церквей

Что говорят поклонники мультикампусных и многолокационных церквей о том, что делает их «одной церковью»? Кажется, главный аргумент состоит в наличии общей корпоративной структуры. В книге Multi-site Church Revolution авторы пишут:

«Мультикампусная церковь – это одна церковь, которая встречается в нескольких локациях – в разных комнатах одного кампуса, в разных локациях одного региона или, в некоторых случаях, в разных городах, штатах или нациях. Мультикампусная церковь имеет общее видение, бюджет, руководство и правление» (Zondervan, 2006, с. 18; выделение мое).

Если я правильно понимаю этот аргумент, то это означает, что группа христиан может перейти от «нецеркови» к «церкови» только после того, как они имеют общее видение, бюджет и руководство. Конечно, эти авторы указывают, что другие элементы также важны для церкви, такие как проповедование Слова и исполнение таинств. Но, кроме Слова и таинств, очевидно, необходимы еще руководство, бюджет и общая церковная структура. Это неизбежный вывод из утверждения, что люди, собранные в одном месте для проповеди и совершения таинств, не церковь, а все локации вместе образуют «одну церковь».

Сайт Вифлеемской баптистской церкви в Миннеаполисе, Миннесота, подтверждает эту позицию:

«Мы – мультикампусная церковь. Как часть стратегии Treasuring Christ Together, мы стремимся умножать кампусы. Итак, из нашего кампуса в центре Миннеаполиса, основанного в 1871 году, мы открыли Северный кампус в 2002 году и Южный в 2006 году. В отличие от новых церковных общин все кампусы являются частью Вифлеемской церкви с единым видением, единой стратегией, единой теологической основой, единым пасторством, единой конституцией, единой миссионерской группой и единым бюджетом» (выделение мое).

Обратите внимание, что это не новые церковные общины, то есть не новые церкви. Это новые места или кампусы. Пастор Джон Пайпер в своем блоге аргументирует в пользу мультикампусных церквей, заявляя:

«Я считаю, что суть библейского церковного сообщества и единства заключается в единстве старейшин, единстве учению и единстве философии служения. А внутри церкви она зависит от значительных групп отношений, библейски поддерживающих жизнь и предусматривающих все взаимные заповеди Библии».

Пайпер использует фразу «библейское церковное общество и единство». Надеюсь, я не толкую его слова неправильно, когда предполагаю, что он подразумевает, что эти элементы являются теми, которые образуют различные служения и кампусы Вифлеемской церкви как «одну церковь», а именно единство в руководстве, учении и философии служения. Он также упоминает «разные группы отношений», но трудно понять, как они применяются, поскольку, по крайней мере, в принципе, это отдельные группы отношений — одна или более групп на одном кампусе, другие и разные группы на других кампусах. В конце концов, он говорит об отношениях, которые придают жизнь, а это значит, что они являются отношениями людей, которые вместе и хорошо знакомы друг с другом.

То, что немного непонятно для меня относительно мультикампусного понимания церкви — это роль собрания или ассамблеи в формировании церкви как церкви.

С одной стороны, кажется, что поклонник мультикампусных церквей может сказать: «Конечно, христианин должен собираться с другими христианами. Писание это повелевает (Евр. 10:25). И мы скажем, что христианин должен собираться в каком-нибудь месте с другими верующими. Если бы никто не собирался нигде, мы не могли бы иметь церковь».

Не считая того, чисто технически они, кажется, изымают идею собрания по определению церкви. Кампус А и кампус Б не собраны вместе, очевидно. Но они все еще являются «церковью». На практике мультикампусные церкви все же собираются, по крайней мере, отдельно. Но с точки зрения определения мне кажется, что они изъяли само собрание из термина «экклесия». В лучшем случае, здесь существует определенное напряжение, поэтому я и говорю, что мне это непонятно. Они могут сказать, что христиане должны собираться вместе где-нибудь, чтобы церковь существовала, но при этом называют «церковью» нечто, что, технически говоря, не является собранием.

Если мое предположение верно, то определение «экклессии» для мультикампусных церквей заключается не столько в «собрании» или «ассамблее», сколько в «руководстве», «философии служения» или «церковной структуре»; или же это «христиане, связанные общей структурой руководства и философией служения, хотя и не обязательно собраны вместе».

Библейские основания для мультикампусной церкви

Перейдем к библейскому обоснованию. В своих библейских аргументах в поддержку концепции мультикампусной церкви поклонники обычно указывают на гибкость понятия «церковь», которую можно найти в Новом Завете.

Например, Марк Дрисколл и Гэри Бреширс, ссылаясь на церкви Нового Завета, пишут: «разнообразие мест указывает на то, что ранняя церковь была достаточно гибкой, собираясь и поклоняясь в разных условиях, чтобы удовлетворить потребности и возможности своего времени» (Vintage Church, Crossway, 2008, 244). Дрисколл и Бреширс отмечают «сети церквей, разбросанных по конкретному городу (например, Коринф, Галатия, Фессалоника и Филиппы)».

Проблема с этим аргументом состоит в том, что Павел не пишет в «сеть церквей». Он пишет в «церковь» (единственное число) в городе Коринф и в «церковь» (множественное число) в регионе Галатии. Я не совсем понимаю, почему их объединяют. Дрисколл и Брессирс также ссылаются на «церкви в районах «Понта, Галатии, Кападокии, Азии и Вифинии» (1 Петра 1:1), которые они характеризуют как «связанные сетевые церкви». Конечно, сам текст говорит о «святых», а не о «церквях». В любом случае, я не могу увидеть мультикампусную «церковь», состоящую из разных «кампусов», «служений» или «мест» в этом тексте.

Более убедительное библейское обоснование, приводимое сторонниками мультикампусной церкви, исходит из ссылок на домашние церкви в Посланиях Римлянам и Колоссянам. Итак, Павел пишет Римлянам «всем, кто в Риме, возлюбленным Божьим» (Рим. 1:7), что может касаться либо одной церкви, либо сети церквей. Затем, в заключительной части письма, он просит своих читателей поздравить Прискилу и Акилу и «церковь в их доме» (16:5), что может свидетельствовать о том, что если есть одна «церковь» в Риме, в которую он пишет, эта одна «церковь» состоит из многих домашних «церков». То же можно увидеть в письме к «к святым и верным во Христе братьям, которые в Колоссе» (Кол. 1:2). Павел впоследствии упоминает одну конкретную домашнюю церковь (Кол. 4:15), которая, кажется, отличается от церкви, собиравшейся в доме Филимона, поскольку мы знаем, что Филимон также жил в Колоссах (Фил. 1:2).

Основная идея здесь заключается в том, что домашнюю церковь можно назвать «церковью», в то время как все эти сети церквей также можно назвать «церковью», равно как отдельный филиал Citibank можно назвать «банком», тогда как корпоративная агрегация этих банков также может называться «банком». И этот аргумент может сработать, если термин «церковь» действительно достаточно гибок, или если основная природа «церкви» каким-то образом позволяет это, или если Писание четко использует его в этом смысле.

Мне немного удивительно, что поклонники мультикампусной церкви используют этот аргумент из Посланий к Римлянам 16:5 и Колоссянам 4:15, поскольку они на самом деле не называют свои разные локации или кампусы «церковями», так как эти два стихотворения явно упоминают домашние церкви как «церкви». Поклонники мультикампусных церквей не «гибко» трактуют слово так, как они говорят, что делает Писание. Если римское собрание, проходящее в доме Прискили и Акилы, является «церковью», как утверждает Павел, и если эта домашняя церковь является частью большей «церкви» в Риме, почему бы не называть каждый кампус или локацию церковью? Более того, какое теологическое объяснение можно предоставить для того, как домашняя церковь есть церковь, а городская церковь есть церковь, состоящая из нескольких церквей? Какая разница между ними? Если домашняя церковь является церковью, почему ей нужно собираться с большой городской церковью? Другими словами, многое нужно объяснить поклонникам мультикампусных церквей, если они хотят использовать эти два отрывка как иллюстрацию своей точки зрения.

Однако большая проблема этого аргумента заключается в том, что Павел никогда не упоминает о церкви (единственном числе) в Риме или Колоссах, а также не говорит о домашних "церквях" в Иерусалиме. Даже если существуют основания полагать, что он писал в одну церковь в Риме или Колоссе, как утверждают некоторые комментаторы, нет никакой причины считать, что эти домашние церкви принадлежат к (или составляют) единую городскую церковь.

Возможно, есть одна главная церковь в Риме, в которую он пишет, и, возможно, Прискила и Акила имеют свою маленькую церковь в окрестностях города. Кто знает! Важно то, что Писание не говорит об этом. Оно лишь упоминает о «всех, кто в Риме, возлюбленном Божьим» в 1:7 и об «их домашней Церкви» в 16:5. Все остальное, можно сказать, мы должны придумывать.

Еще одно место, где приверженцы мультикампусной церкви ищут библейские основания, — это отчет о церкви в Иерусалиме в книге Деяний святых апостолов. Здесь приводятся как минимум два аргумента.

Во-первых, некоторые утверждают, что церковь в Иерусалиме, безусловно, должна была собираться в разных домашних церквях из-за своего размера. Все они не могли встречаться вместе. Проблема с этим аргументом заключается в том, что Действия утверждают, что иерусалимская церковь действительно собиралась вместе – все тысячи христиан (Деяния 2:44; 5:12; 6:1-2).

Во-вторых, поклонники мультикампусной церкви утверждают, что одна церковь в Иерусалиме все еще считается «одной церковью», даже несмотря на разные собрания в разных домах. Два стихотворения, которые обычно приводятся в этом контексте, взяты из книги Деяний святых апостолов:

«И каждый день они единодушно пребывали в храме и, ломая по домам хлеб, в радости и простоте сердца принимали пищу» (Деяния 2:46).

«Савл же уничтожал Церковь, входя в дома и отвлекая мужчин и женщин, бросал их в темницу» (Деян. 8:3).

Я должен признать, что удивлен этим аргументом. Прежде, чем технологии позволили феномен мультикампусных церквей, никто, насколько я знаю, не читал эти стихи таким образом. Самый естественный способ их читать, по-моему, заключается в том, что церковь в Иерусалиме все еще является «церковью», даже когда она распределена по домам. Точно так же, я бы сказал, что баскетбольная команда остается командой, даже когда ее члены проводят ночь в разных гостиничных номерах или городах. И, конечно, они команды, потому что постоянно собираются вместе и делают то, что определяет их как баскетбольную команду.

Аналогично, в Деянии 2 главы церковь собирается в храме, чтобы выполнять то, что определяет их как церковь, а затем расходится, чтобы ломать хлеб и делиться общением в группах поменьше. Они церковь не потому, что делают, когда распыляются, а благодаря тому, что делают, когда собираются вместе. Затем в Деянии 8 главы мы читаем, что Павел преследует членов иерусалимской церкви, переходя из дома в дом. Это было бы так, словно сказать: «Тренер прошелся по комнатам, извещая команду, что баскетбольный матч отложен».

Здесь следует отметить ключевую идею. Слово «церковь» в Новом Завете, особенно в книге Деяний святых апостолов, начинает использоваться для идентификации членов церкви, даже когда они не собраны вместе и не занимаются церковными делами. Поэтому, когда Павел «прибыв в Кесарию, вошел и приветствовал Церковь» (Деяния 18:22), значит ли это, что он просто попал на воскресное утро и смог войти в их собрание и сказать привет? Или это значит, что он ушел и приветствовал несколько членов церкви? Я предполагаю, что второе. Пример из 8 раздела Деяний святых апостолов еще яснее.

Большинство из нас сегодня используют термин «церковь» в том же смысле, когда мы говорим о молитве за нашу «церковь» в течение недели. Возможно мы не собираемся с нашей церковью во вторник, но мы все еще будем называть церковь существующим делом во вторник, потому что в данный момент мы идентифицируем церковь с ее членами. Но можете ли вы быть членом церкви во вторник и таким образом быть частью церкви, даже если вы никогда не собираетесь с церковью в воскресенье?

Ну, в Соединенных Штатах за последние несколько десятилетий да, и в моей собственной деноминации, безусловно. Но в Библии? Это возвращает нас к вопросу, определяющему поместную церковь как церковь. Когда вы превращаетесь из группы христиан в церковь?

Что определяет поместную церковь как церковь?

Что можно сказать о том, что определяет поместную церковь на земле? Ответ, который дает Библия, прост и понятен: поместная церковь состоит из группы христиан, которые собираются вместе, имея авторитет Христа для осуществления власти ключей связывания и решения. Таким образом, для того, чтобы церковь была церковью, нужно три вещи: христиане, собрание, обладающее авторитетом Христа, и осуществление этого авторитета с помощью ключей.

Членство в поместной церкви не делает вас христианином. Вера и покаяние – это то, что определяет наши отношения с Богом. Однако, хотя Христос сделал нас христианами, не следует предполагать, что он придает отдельным христианам тот же авторитет, что и нам как церкви.

В Евангелии от Матфея в 16 и 18 главах мы видим, что он предоставляет апостольской поместной церкви (апостолам в 16-й главе «Я дам тебе ключи Царства Небесного: и то, что ты свяжешь на земле, будет связано на небесах; и то, что ты разрешишь»; поместной церкви в 18-й главе «уверяю вас: все то, что свяжете на земле, будет связано на небе; и все то, что разрешите на земле, будет решено на небе») власть ключей царства. Эта власть не предоставляется отдельным христианам или даже старейшинам церкви. Она придается церкви как целому.

Я не собираюсь сейчас подробно объяснять и защищать свое толкование фразы «ключи царства» для «связывания и развязывания». Но Майкл Хортон предлагает четкое определение власти ключей, когда он пишет:

«Через проповедь, крещение и допуск (или отказ в допуске) к Причастию совершаются ключи Царства» (People and Place, WJK, 2008, с. 243).

Аналогично, я бы сказал, что церковь на земле имеет власть ключей для проповеди Евангелия и связывания и решения людей в связи с этим Евангелием в соответствии с их истинным исповеданием веры (ложное исповедание приведет либо к отказу в принятии, либо к церковной дисциплине).

Итак, Иисус уполномочивает каждого христианина на земле представлять его и его царскую власть. Но он уполномочивает поместную или институциональную церковь публично подтверждать или возражать, кто должен считаться гражданином царства Христа. Поместная церковь имеет полномочия делать эти публичные подтверждения или отрицания видимыми, когда она предоставляет или удерживает крещение и причастие. В этом смысле поместная церковь подобна пресс-секретарю Белого дома, который формально уполномочен заявлять, что президент сказал или не сказал.

Интересно, что Священные Писания также упоминают ключи и их использование через священнодействия в контексте собраний, непосредственно связанных с Иисусом. Рассмотрим следующие примеры.

Иисус:

«если не послушает их, скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, да будет тебе как язычник и мытарь. Уверяю вас: все, что свяжете на земле, будет связано на небе; и все то, что разрешите на земле, будет решено на небе. Вновь уверяю вас: если двое из вас на земле согласятся просить любую вещь, которую только просят, будет им дано от Моего Отца Небесного. Ведь где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я среди них!» (Мф. 18:17-20).

Павел:

«когда во имя Господа нашего Иисуса [Христа] соберетесь вы и мой дух, с силою Господа нашего Иисуса, – отдать такого сатане на погибель тела, чтобы дух спасся в день [нашего] Господа [Иисуса Христа]» (1 Кор. 5:4-5).

«Во-первых, слышу, что когда вы собираетесь в Церкви, между вами есть разделение, почему я отчасти и верю. Ибо так нужно, чтобы между вами были различия во взглядах, чтобы оказались между вами и опытные» (1 Кор. 11:18-19).

Во-первых, обратите внимание, что эти верующие собираются во имя (с Его властью) Христа. В Евангелии от Матфея 18 главы они используют эту власть для исключения человека (члена церкви) из церкви. То же самое видим в 1 Послании к Коринфянам 5 главе. Затем, в 1 Послании к Коринфянам 11 главе, они празднуют Вечерю Господню, ведь имеют ту же власть. Фактически, потреблять ее недостойно значит быть «виновником против тела и крови Господней!» (1 Кор. 11:27), поскольку они делают это, представляя Христа и действуя его властью.

Во-вторых, христиане составляют «церковь» и имеют такую идентичность независимо от того, вместе они или нет, равно как команда является командой, независимо от собрания. Однако Павел также использует термин «церковь» более точно, как видно в 1 Послании к Коринфянам 11 главе. Он говорит о собрании «как церковь» таким образом, что мы не являемся «церковью», когда не собраны вместе. Это формальное собрание имеет свою сущность и власть, которую ни у одного из нас нет отдельно.

Это можно сравнить с тем, как Павел мог бы сказать: «Когда вы собрались как команда, играйте хорошо». Он уже не говорит только об идентичности; он переходит к техническому определению того, что составляет команду или церковь. Все общество вместе образует церковь. Невозможно быть церковью, если не собраться вместе и не действовать под Его (Иисуса) властью для осуществления власти ключей.

Авторы миссиональных и коммунитарных подходов справедливо критикуют чрезмерный институционализм в церквях. Однако их критика иногда не учитывает различия между поместной церковью и группой христиан, просто встретившихся в парке. Они упускают тот факт, что Христос основал земную организацию с соответствующими полномочиями определять, кто принадлежит к Нему, и члены этой организации не имеют права использовать «кредитную карту компании» когда и как им хочется. Когда можно ее использовать? Это возможно только тогда, когда они собрались во Его имя и Дух Христа присутствует через Слово и таинства (см. Деяния 4:31, 6:2, 14:27; 15:30; 20:7). Об этом говорят и Иисус, и Павел.

Не только конгрегационалисты

Не только конгрегационалисты в истории признавали необходимость собрания для того, чтобы церковь могла быть церковью.

Девятнадцатая статья Англиканских 39 статей гласит:

«Видимая Церковь Христова есть собрание верных, в котором проповедуется чистое Слово Божие, а таинства должным образом совершаются в соответствии с учреждением Христа во всех вещах, необходимых для этого».

Похожая статья 7 Лютеранского Аугсбургского исповедания утверждает:

«Церковь есть собрание святых, в котором правильно излагается Евангелие и таинства должным образом совершаются».

Итак, часть аргументации, которую я привожу, действительно носит конгрегационный характер. Однако общая суть того, что я хочу сказать, больше. Именно поэтому концепция мультикампусной церкви предлагает нам относительно уникальное в истории церкви. Да, могут быть странные обстоятельства, когда группа людей решает называть несколько собраний одной церковью. Но, говоря о ранних и средневековых епископских структурах, реформаторских лютеранских, англиканских и пресвитерианских структурах, а также бесконфессиональных структурах, почти все традиции указывали на разные собрания как на разные церкви, а не как на разные кампусы (локации) или служения.

Что это значит для мультикампусной и мультисменной церкви

Итак, что мы можем сказать о мультикампусной церкви? Я вижу четыре урока.

1. Не одна церковь, а несколько церквей

Во-первых, мультикампусная церковь, которая никогда не собирается вместе, просто не является церковью, поскольку собрание является одним из составляющих церковь элементов. Зато это ассоциация нескольких церквей — столько церквей, сколько кампусов и перемен. И чтобы не было недоразумений, я благодарю Бога за труд каждой из этих отдельных церквей, а также за мое партнерство в Евангелии со всеми ими!

Теперь некоторые мультикампусные церкви действительно собирают все свои церкви вместе три или четыре раза в год. Что мы из этого получим? Если на своих отдельных еженедельных собраниях каждое отдельное собрание осуществляет власть ключей Царства через проповедь и таинства, связывая и развязывая людей с собой, эти отдельные собрания являются церквями. Если это так, тогда ежеквартальное собрание всех этих церквей есть… не знаю… чем-то другим — наверное, ассамблеей церквей, которые тогда могут быть признаны узурпирующими власть этих ключей, поскольку они осуществляют ее на этой большей ассамблее.

С другой стороны, если эти отдельные еженедельные собрания проповедуют Слово, но никогда не принимают участия в таинствах, поскольку они оставляют крещение, ужин Господень, принятие и дисциплину для ежеквартальной совместной встречи, тогда, возможно, с технической точки зрения, эта ежеквартальная встреча является церковью. Но тогда вся система выглядит довольно слабой, не говоря уже о непослушании, по крайней мере, с их собственной точки зрения, поскольку Новый Завет, кажется, свидетельствует о том, что церковь должна собираться еженедельно, а не ежеквартально. Кроме того, если осуществление власти ключей означает подтверждение достоверных свидетельств веры и предотвращения и исключения ложных свидетельств веры, насколько содержательно может встречающаяся четыре раза в год церковь делать это? И может ли она делать это с достоинством, если члены разных кампусов, по замыслу, не могут знать друг друга?

Наконец, обратите внимание, что осуществление власти ключей на больших ежеквартальных собраниях означает, что реализация ключей в определенном смысле будет отделена от служения Словом. Иными словами, если мой кампус формируется одним проповедником Слова, а другой кампус формируется другим проповедником Слова, то ежеквартальные собрания всех наших кампусов как «церковь» будут осуществлять некоторые из наиболее чувствительных дел церкви, таких как церковная дисциплина или назначение служителей, мы не будем иметь того «одного ума», который имеет церковь с одним общим собранием одного проповедника неделю за неделей.

2. Узурпация ключей Царства

Во-вторых, в той мере, в какой разные локации или перемены (то есть разные церкви) осуществляют власть ключей друг над другом, они виноваты в узурпации. Если это двое или трое, собранные во Его имя, знающие присутствие и власть Христа, что мы должны думать о другом собрании или теле, которое потом навязывает себя первому собранию?

Мне кажется, что они вторгаются в место, где им не место. Поскольку апостольские власти самой церкви базируются на священстве всех верующих, любая группа (будь то другая церковь, группа пресвитеров, епископ или корпоративная структура), навязывающая себя собранию верующих, виновата в неправильном становлении между верующим и Богом. Следует признать, что эта критика является критикой конгрегационалистов.

3. Предоставление лидерам апостольских властей

Церковная власть ключей Царства является апостольской властью. Это власть связывать и решать, и она эффективна. Например, церковь, дисциплинирующая отдельного члена, эффективно достигает запланированного результата. Ее действие не зависит от согласия члена церкви.

С другой стороны, библейская власть лидера, на мой взгляд, не апостольская и не эффективна. Ни лидер, ни группа лидеров не получили односторонних властей в Писании, чтобы включать человека в церковь или дисциплинировать его. Используя старые сроки, церковь имеет власть предписывать, в то время как лидеры только имеют власть совета. Одна из причин этой разницы состоит в том, что собрание есть сущность церкви (esse), в то время как лидеры являются лишь частью ее блага (bene esse).

Еще один способ выразить вышеописанную критику (узурпация) состоит в том, что мультикампусная церковь эффективно помещает апостольскую власть ключей не в руки церкви, а в руки руководства. Послушайте Пайпера снова:

«Я думаю, что сущность библейского церковного сообщества и единства зависит от единства лидеров, единства в учении и единства в философии служения. А внутри церкви это зависит от очень значительных кластеров отношений, которые являются библейски животворными и включают все приказы «друг друга» Библии».

Аргумент Пайпера работает, если он хочет наделить лидеров своей церкви апостольскими властями. «Значительные кластеры отношений» не играют здесь никакой роли, поскольку эти отношения разделены между разными кампусами или изменениями. Нет, объединяющей силой здесь лидеры и общая корпоративная структура. Лидеры и их корпоративная структура являются общим фактором, которым уникально делятся все собрания. (Но не делят ли они также Евангелие? Да, но это делает и каждая другая настоящая церковь в мире. Именно корпоративная структура делает их «церковью» Бетлехема.) И поскольку лидеры и их программа составляют эту «церковь», то лидеры теперь имеют апостольский статус. Они вставили себя в сущность церкви (esse). Это, на мой взгляд, то, что эффективно сделала каждая мультикампусная церковь.

4. Много перемен (одна церковь – но собрание в две или более перемен)?

Думливый читатель заметит, что то, что я оспариваю по поводу многих кампусов (локаций), все равно касается и многих изменений. Фактически между мультикампусной и мультисменной церковью нет существенной разницы. Одна распространяет общины географически, другая – хронологически. Поэтому неудивительно, что после нескольких десятилетий использование многих изменений в церковном служении церковные лидеры перешли к следующему этапу и продвигают многокампусность.

Говорю ли я, что церковь со многими переменами не есть церковь? Да. Я утверждаю, что если вы пастор церкви с двумя переменами, вы действительно пастор двух церквей. Эти церкви могут быть близнецами, поскольку вы служили обоим, но это разные «экклесии». Интересно, что несколько пасторов, управляющих церквями со многими переменами, в один голос признаются, что это часто ощущается именно так.

Выводы

Сторонники мультикампусных и мультисменных церквей часто отвечают на критику, отмечая, что члены церкви не могут знать друг друга, когда церковь достигает определенного размера, поэтому разделение церкви на изменения или кампусы (локации) не мешает церковному сообществу, которую уже уничтожил большой размер. Кроме того, церковь в Иерусалиме была очень велика.

Но я утверждаю, что конкретная церковь на земле не определяется только отношениями или сообществом. Она определяется властью Христа, совершаемой и предоставляемой церкви. Следовательно, эта конкретная аргументация игнорирует суть того, что составляет церковь. Регулярное собрание из 20 000 человек, собираемых для проповеди и исполнения таинств, является церковью в принципе, в отличие от двух смен по 10 человек, все знающих друг друга.

Я охотно признаю, что 20 000-членская церковь испытывает трудности, им будет трудно ответственно и честно использовать силу ключей, так же, как и "церкви", которая собирается четыре раза в год. Фактически, я даже готов сказать, что может наступить момент, когда одно собрание не будет выполнять то, что Иисус имеет в виду для церкви в Евангелии от Матфея 16 и 18 глав, поскольку двадцать тысяч человек, которые собираются раз в неделю на стадионе, вероятно, не смогут выполнять эту власть с должной добродетелью. Как раз так, мы видим большие споры, возникающие в иерусалимской церкви, достигнув шестой главы, требовавшей новых решений. Большая церковь может быть такой же небрежной в практике, как и мультикампусная в принципе.

Но вот в чем суть. Мультикампусная церковь в принципе не может выполнить намерение Иисуса, изложенное в Евангелии от Матфея, 16 главе, поскольку члены каждого кампуса (локации) фактически не собраны вместе. Ирония состоит в том, что приверженцы мультикампусных церквей используют то, что мы можем увидеть в Новом Завете (очень большие церкви), чтобы утверждать существование того, чего мы там не видим — мультикампусной церкви. Таким образом, они не учитывают то, что Новый Завет говорит о том, что составляет церковь как на земле, так и на небе.