Скорбящие, но всегда радующиеся: суть христианского гедонизма

Защита христианского гедонизма на экзегетическом уровне – это одно; помочь людям почувствовать его суть – совсем другое. Остальное сложнее. Именно это я хочу попытаться сделать здесь.

Но сперва что это такое?

Христианский гедонизм — это образ жизни, основанный на убеждении, что Бог больше всего прославляется в нас, когда мы удовлетворены в Нем. От корня этого убеждения произрастают всесторонние и увлекательные ветви и плоды. Среди них — поразительный вывод, что всякая подлинная добродетель и всякое подлинное поклонение обязательно включает стремление к счастью в Боге.

Причина этого в том, что всякая подлинная добродетель и поклонение должны включать намерение прославить Бога. Ведь мы созданы для Его славы (Ис. 43:7), и апостол Павел утверждает: «Итак, когда вы едите, когда пьете или что-нибудь другое делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31). Поэтому любое доброе дело или акт поклонения без цели прославить Бога есть грех.

Но Бог не прославляется там, где мы считаем Его менее приятным, чем другие вещи. В таких случаях Его слава унижается. Осознавая это, мы не можем быть безучастны к тому, находим ли мы удовольствие в Боге во время своих действий. Если мы стремимся прославить Бога, во всех своих действиях мы должны находить Его приятнее любого другого.

Когда Иисус сказал: «Блаженнее давать, чем братья» (Деяния 20:35), Он не имел в виду, что мы должны игнорировать этот факт во время даяния. На самом деле Павел в этом же тексте подчеркивает, что мы должны «помнить» об этом во время даяния. Желание получить благословение через служение другим является эгоистичным только тогда, когда то благословение, которое мы ищем, – это не сам Бог, и когда мы не стремимся взять других с собой в радость через наше служение.

Понимание любимой фразы

Однако все это не совсем раскрывает суть – ощущение, дух, настроение, тон христианского гедонизма. Библейская фраза, которую мы чаще всего используем для передачи этого тона, взята из 2 Кор. 6:10: «как скучающие, но всегда радующиеся».

Однако я редко комментирую ее экзегетически или привожу примеры. Так что хочу сделать и то, и другое коротко.

Во 2 Кор. 6:3–10 Павел иллюстрирует, как он не мешает никому своим образом жизни (стих 3), но, напротив, представляет себя как истинного служителя во всех возможных аспектах — в тридцати различных жизненных ситуациях.

Среди этих тридцати — «как скучающие, но всегда радующиеся». Это выражение появляется среди нескольких схожих пар: «во славе и бесчестии, в позоре и похвале; как сеющие заблуждение, но мы истинны; как неизвестные, но хорошо известные; как умирающие, однако мы живы; как корни, но не казнены; как скучающие, но всегда радующиеся; как нищие, но многих обогащаем; как те, у кого нет ничего, но все владеют» (2 Кор. 6:8–10).

Что истинно для Павла

Однажды меня спросили, почему я считаю «скучающие» чем-то истинным для Павла, тогда как другие пары в этом списке содержат нечто ошибочное, что потом исправляется. Например: «сеющие заблуждение, но мы истинные». Возможно, Павел подразумевает, что его считают «скучающим», но на самом деле он таковым не является, а наоборот, всегда радуется.

Причина, по которой я не считаю, что Павел подразумевает это, заключается в том, что он переходит от пар, где ложное утверждение исправляется истинным (как «сеющие заблуждение, но мы истинные»), к парам, которые являются оба истинными (как «как нищи, но многих обогащаем»).

По мнению Павла, "неизвестный", "умирающий", "наказанный", "скучающий", "убогий" и "ничего не имеющий" - это все истинные характеристики, описывающие его. Поэтому в начале 9-го стиха он переходит от ложных утверждений, исправляемых правдивыми, к списку пар, одновременно истинных, но парадоксальных: неизвестный/известный, умирающий/живой, наказанный/не убитый, скорбящий/радостный, убогий/обогащающий.

Итак, да, Павел действительно считает себя истинно «скучающим». И это не удивительно, учитывая его слова в Рим. 9:2: «У меня большая печаль и непрерывная боль в своем сердце». «Большая» грусть и «непрерывная» боль. Удивительно!

Если это было истинно для великого апостола радости, то насколько это должно быть правдой для нас. Конечно, наша жизнь тоже будет обозначена постоянной грустью (и радостью). Если этого нет, возможно, мы не любим потерянных, как любил Павел.

Серьезный вид радости

Итак, суть христианского гедонизма — это не легкомысленная радость или счастье, поверхностное, шутливое, мелочное, несущественное или комическое. Это означает, что способ, которым некоторые совершают богослужения, чужд христианскому гедонизму. Радость христианского гедонизма – это не комедия. Христианский гедонист может быть переполнен смехом, но это не имеет ничего общего с постоянной легкостью, почти не покидающей места для серьезной радости.

К. С. Льюис сказал: «Радость – это серьезное дело небес» («Письма к Малкольму», 1964, с. 299). Аминь. И он сказал: «Мы должны играть. Но наша радость должна быть того рода (и это фактически самый радостный род), который существует между людьми, которые первоначально относятся друг к другу серьезно — без легкомыслия, без высокомерия, без самоуверенности» («Христианские размышления», 1967, с. 10).

Есть нежное сердце, которое одновременно радуется с радующимися и плачет с плачущими. Иногда одно из них проявляется сильнее, иногда другое, но каждое пронизывает другое. Вы можете ощутить особый вкус этой радости и скорби.

Вот один заключительный пример того, как это выглядит и как это чувствуется. Это взято из произведения Джонатана Эдвардса «Религиозные чувства». Это и есть христианский гедонист в его самом лучшем виде: «Если у него больше святой отваги, то у него меньше самоуверенности… и больше скромности. Если он больше уверен в своем избавлении от ада, то больше осознает свое достоинство этого ада. Он менее склонен к колебаниям в вере, но более склонен к тому, чтобы его трогали суровые оговорки, Божий хмурый взгляд и беды других людей. Он имеет самое твердое утешение, но самое нежное сердце: богаче других, но самый бедный в духе; самый высокий и самый сильный святой, но самый маленький и нежный ребенок среди них» («Произведения», том 2, Йель, с. 364).