Я є християнином, індійцем та колишнім рок-музикантом. Я виріс у Південній Індії та жив у певній субкультурі мого урбаністичного індійського «плавильного котла». Коли Господь врятував мене в останній рік коледжу, я незабаром опинився в оточенні людей, які абсолютно відрізнялися від мене — людей з різних етнічних груп і культур, які говорили різними мовами, їли різну їжу та навіть мали абсолютно різні музичні вподобання (вони навіть не знали, хто такі Deep Purple!). Чи відчував я незручність? Так. Але те, що дивувало мене тоді і продовжує дивувати й зараз, — це не радикальні відмінності та «іншість», які нас розділяли. Ні, що вражало мене, так це єдність і братерство, які ці люди ділили між собою, незважаючи на всі свої відмінності — єдність і братерство, до яких я приєднався через своє навернення до Ісуса Христа, який руйнує всі бар’єри та збирає всі народи разом як членів своєї сім’ї.
Як у Північній Америці, так і в місіонерській діяльності по всьому світу, принцип «однорідної церкви» безумовно вважається найбільш ефективним способом множення учнів і заснування «стратегічних» нових церков. Церкви швидше зростають, стверджують експерти з росту церков, коли євангеліє поширюється відповідно до існуючих соціальних ліній і мереж, і коли людям не потрібно долати етнічні, культурні чи класові бар’єри, щоб стати християнами. Люди групуються в церкви, які визначаються етнолінгвістичними відмінностями, племінними або кастовими відмінностями, соціальним і економічним статусом, рівнем освіти, професією та навіть спільними уподобаннями — наприклад, церкви для ковбоїв чи любителів NASCAR (це не гіпербола, пошукайте в Google!). Принцип «однорідної церкви» стверджує, що такі однорідні церкви зростають швидше, оскільки вони більш гостинні для тих, хто може відчувати дискомфорт при перетині культурних, етнічних чи інших меж. Ця «стратегічна» однорідність пронизує численні організації, що займаються заснуванням нових церков, і наповнює сторінки стратегічних посібників для місій і засновників нових церков. Але чи підтримує Біблія однорідність? Чи пропонує Писання інше бачення для помісної церкви?
Моя мета — спростувати принцип «однорідної церкви» в зростанні церкви, показавши, що ця прагматична структура суперечить апостольському баченню церкви в Новому Завіті. У процесі цього я стверджую, що заснування багатонаціональних церков, де це можливо, не лише більш вірне Писанню, але й дозволяє таким церквам повніше відображати славне Євангеліє Ісуса Христа. Іншими словами, церкви мають прагнути бути такими ж різноманітними, як і спільноти, у яких вони знаходяться.
(Коротке) біблійне богослів’я про багатонаціональний план Божого викуплення
Щоб встановити контекст багатонаціонального бачення християнства Нового Завіту, я коротко розгляну, як ця тема проявляється в усьому каноні.
Лінгвістичне різноманіття в Писанні починається з Вавилону, коли Бог реагує на горду непокору людства, змішуючи їхні мови (Бут. 11:1–9). На наступній сторінці ми бачимо багатонаціональний план викуплення Бога в Його завітній обіцянці Аврааму, що всі народи будуть благословенні через насіння Авраама (Бут. 12:1–3; 22:15–18). Ця обіцянка стає чіткішою через біблійний текст, оскільки Давиду обіцяно всесвітнє царювання, через яке буде встановлено закон і слава Бога по всій землі (2 Сам. 7:19; Пс. 72:17–18). Пророки в подальшому уточнюють це бачення, передбачаючи славне есхатологічне відновлення, в якому відновлений і реконструйований Ізраїль складатиметься не лише з етнічних євреїв, але й з народів з усіх країн, які поклоняються і знають Яхве, істинного та живого Бога (Іс. 2:2–4; 56:6–8; Зах. 8:20–23).
Новий Завіт свідчить, що Божа обіцянка загального викуплення здійснилася в Христі, і межі Божого народу більше не визначаються єврейською ідентичністю, а покаянням і вірою в Ісуса Христа. Ізраїль відновлюється, перебудовується та воскресає в і через воскреслого Месію, який заснував новий завіт своєю кров’ю. Віра в Христа надає повний доступ до членства в новозавітному Божому народі. Цей розвиток історії спасіння розгортається в книзі Дій святих апостолів, де євангелист Лука показує, як Євангеліє охоплює дедалі ширші кола, включаючи тих, хто раніше був виключений. Божий народ збирається в місцеві церкви, які проголошують і відображають славне Євангеліє Христа. Новий Завіт завершується вражаючим баченням Івана, де невимовний натовп врятованих людей з усіх племен, мов і народів поклоняється Христу в унісон (Об. 7:9–10).
Неоднорідність апостольських церков
Біблійне богослів’я відносно загального викуплення допомагає нам зрозуміти апостольську модель церков. У Новому Завіті калейдоскопічна слава викупної роботи Христа відображається в утворенні помісних церков, які охоплюють етнічні, культурні, соціально-економічні та навіть мовні межі. Ця вражаюча неоднорідність апостольської моделі випливає з поширеної і стійкої переконаності в єдності в Христі, який примирив віруючих з Богом і один з одним (Гал. 3:28; Кол. 3:11). «Іншість» різних людей перевершує «єдність», якою ці люди діляться в Ісусі Христі.
Коли рання церква зростала, апостоли стикалися з кількома проблемами, що виникали через різноманітність новоутворених церков, але ніколи не розділяли церкву на однорідні спільноти. Докази з книги Дій святих апостолів показують, що церква, яка утворилася в день П’ятидесятниці, складалася з християн-євреїв різного культурного та мовного походження (Дії 2:5–11). У Дії 6:1–6 описано конфлікт між євреями діаспори (елліністами) й палестинськими євреями (євреями гебрейського походження). Проте апостоли не поділили громаду — вони вирішили проблему, призначивши на служіння чоловіків із числа меншини. Дії також підтверджують неоднорідну природу ранньої церкви, розповідаючи про різноманітність лідерства в антіохійській церкві (пор. Дії 13:1), в якій були колишній фарисей (Павло), колишній язичник (Лукіан), колишній левіт (Варнава), член двору Ірода (Манахем) та чоловік темної шкіри (Симеон, якого називали Нігером).
У Посланні до Римлян Павло звертається до церкви, яка безсумнівно складалася з людей різних національностей, як юдеїв, так і греків (Рим. 7:1; 11:13). Павло закликає їх жити в любові через Євангеліє та жертвувати своїми вподобаннями заради інших (Рим. 13:8–10; 14:1–23). Тут ми бачимо, що Євангеліє має наслідки не тільки для особистого спасіння, а й для спільного освячення — віруючі повинні навчитися жити в спільноті з тими, хто відрізняється від них, наслідуючи приклад Христа та вважаючи інших вище себе.
У 1 Посланні до Коринтян, пишучи до церкви, що складається з людей різного походження, Павло стверджує їхню єдність у Христі і закликає їх віддавати перевагу один одному та проявляти чутливість до совісті слабших братів (1 Кор. 10:23–33; 12:12–13). У обох цих випадках питання про окремі церкви однорідних спільнот є абсолютно чужим думці Павла. «Стратегічні» міркування для більш ефективного охоплення або для того, щоб людям було комфортніше, ніколи не переважають над спільним життям у Ісусі Христі. Натомість переконання, що віруючі є новим людством у Христі, спонукає до християнської єдності в церкві, оскільки віруючі люблять один одного так, як Христос полюбив їх. І справді, Павло проголошує, що багатогранна мудрість і слава Бога виявляються через єдність різних людей у церкві (Еф. 3:1–10).
Рання церква радикально порушила соціальні та економічні поділи. Павло рішуче підриває існуючий порядок рабства, закликаючи рабів і господарів спілкуватися як брати у Христі в одній церкві (1 Кор. 7:17–24; Флм. 8–16). Віра в Христа ліквідує соціальний статус як межу для спільності. Так само Яків наголошує на необхідності уникати упередженості та особливого ставлення до багатих, оскільки вважає, що і багаті, і бідні мають об’єднуватися в єдності, а не утворювати однорідні спільноти за соціально-економічними ознаками (Як. 2:1–9). Новий Завіт також показує, що церкви були «багатопоколінними», поєднуючи як молодших, так і старших людей, які жили у спільності, єдності та жертовному служінні (1 Тим. 4:12; 5:1–16; Тит. 2:1–8; 1 Ів. 2:12–14).
Апостольська модель багатонаціональних, неоднорідних церков не обмежується лише свідченням Нового Завіту, але також підтверджується історією ранньої церкви. Як зазначає Девід Сміт,
«Саме неоднорідна багатонаціональна природа церкви справила враження на розділений римський світ і сприяла зростанню християнського руху».
У той час як однорідність у церквах лише підтримує статус-кво суспільства, біблійні свідчення демонструють, що Євангеліє руйнувало етнічні, соціальні, економічні та культурні бар’єри, об’єднуючи людей у спосіб, який не мав аналогів в історії.
Полеміка Нового Заповіту проти етноцентризму
Іншою причиною, чому однорідність суперечить Новому Заповіту, є те, що вона сприяє і підкріплює етноцентричний спосіб мислення. В усьому Новому Завіті ми спостерігаємо напад на етноцентризм і, відповідно, мандат для віруючих з різних етнічних груп приймати один одного з любов’ю та жити разом у гармонії в помісних церквах. Павло непохитно наполягає на тому, що юдеї та язичники примирені з Богом через кров Ісуса Христа, так що в Христі
«Немає ні грека, ні юдея, ні обрізання, ні необрізання, ні варвара, ні скіфа, ні раба, ні вільного, але все й у всьому – Христос» (Кол. 3:11).
Христос зламав «зруйнував Своїм тілом серединну перегородку – ворожнечу» і примирив юдеїв та язичників з Богом «і в одному тілі хрестом примирити обох з Богом, знищивши на ньому ворожнечу» (Еф. 2:14–16). Віруючі є частиною нового творіння Божого: раніше всі вони були грішниками в Адамі, а тепер є новими людьми в Христі.
Цю проблему найяскравіше видно в Посланні до Галатів, 2 розділ, коли Павло дорікає Петру за те, що той відокремлюється від язичників (Гал. 2:11–16). Петро, разом з іншими юдейськими християнами в Галатії, діяв зі страху перед юдеями, які могли б образитися на спільну трапезу з язичниками. Але Павло наполягає, що такий вид відсторонення є образою самому Євангелію (Гал. 2:15–21). Тут прийняття язичників — тих, хто походить з іншої етнічної групи — як рівноправних членів Божої сім’ї шляхом спільної трапези має перевагу над прагматичним бажанням уникати образи інших.
У Посланні до Римлян Павло також атакує корінь етноцентризму. Павло стверджує універсальну людську гріховність і силу Євангелія для спасіння в акті виправдання Богом як юдеїв, так і язичників у Христі (Рим. 1–3). Усі згрішили і позбавлені слави Божої, і виправдовуються благодаттю через віру в Христа (Рим. 3:21–26). Усі стають дітьми Авраама через віру в Бога, який виправдовує нечестивого (Рим. 4). Усі засуджені в Адамі, і всі в Христі виправдані (Рим. 5:12–21). Павло попереджає як юдеїв, так і язичників не бути зарозумілими, а визнати благодать Божу для обох народів (Рим. 2:17–29; Рим. 11:17–24). Докази з Послання до Римлян свідчать про те, що Павло майже напевно писав до неоднорідної церкви, закликаючи їх відкинути етнічну гордість і жити разом у християнській єдності.
Полеміка проти етноцентризму не обмежується лише Павлом; вона пронизує також Євангелії. Ісус ображає етноцентричну гордість фарисеїв, асоціюючись з язичниками, збирачами податків і грішниками. Євангелія вчать, що громадянство в царстві Божому здобувається через віру в Христа, а не через етнічну приналежність. Заклик до покаяння включає заклик до покаяння від етнічної та расової гордості. Як стверджує Джон Пайпер, «Віра в Ісуса переважає етнічну належність». Пайпер наводить кілька прикладів цієї теми в Євангеліях: схвалення віри сотника (Мт. 8:5–13), історію про доброго самарянина (Лк. 10:33), зцілення десяти прокажених, з яких лише іноземець повернувся, щоб подякувати (Лк. 17:16), зцілення дочки сирофінікійки (Мк. 7:26), очищення храму (Мк. 11:17). Очевидно, Ісус не боявся образити етноцентричну гордість фарисеїв.
Тепер, щоб бути чітким, прихильники принципу «однорідної церкви» стверджують, що вони не хочуть сприяти етноцентричній гордості серед християн, але натомість вважають, що однорідні церкви є більш культурно чутливими та комфортними для невіруючих, які можуть почуватися незручно, переходячи культурні бар’єри. Іншими словами, прихильники однорідності вважають, що стратегічніше усунути культурні бар’єри для Євангелії, створюючи моноетнічні та монокультурні церкви. Однак це наївно і надто оптимістично вважати, що грішні люди, які мають вроджену схильність до етноцентричних упереджень, якось виростуть з цього, не будучи закликаними жити в спільноті з тими, хто відрізняється від них. Свідчення з Нового Заповіту вказує на те, що Ісус та апостоли ніколи не йдуть на компроміс з етноцентризмом невіруючих, а натомість включають заклик до покаяння від етноцентризму та заклик прийняти «інших» як невід’ємну частину євангельського послання. У той час як принцип «однорідної церкви» підкреслює прагнення завоювати людей, не ображаючи їх етноцентричних почуттів, підхід Ісуса радикально відрізняється — Христос закладає сокиру під корінь етнічної гордості.
Чи були новозавітні церкви «моноетнічними»?
Дональд МакГавран, батько руху зростання церкви, який сформулював «принцип однорідних церков», стверджував, що
«Новозавітні церкви були вражаюче моноетнічними».
МакГавран вважав, що під впливом Святого Духа апостоли діяли в рамках однорідних церков, спочатку досягаючи переважно юдеїв, щоб розвивати церкву:
«Поки юдеї могли ставати християнами в межах юдаїзму, Церква могла і справді неймовірно зростала серед юдеїв… Ці, ставши християнами в синагозі, могли це зробити без расових і класових бар’єрів».
Отже, ми повинні розглянути, чи є це вірним прочитанням Нового Заповіту. Я стверджую, що погляд МакГаврана на свідчення Нового Заповіту є викривленим, оскільки він не враховує, як Лука показує прогресивний розвиток історії спасіння в книзі Дій святих апостолів. Апостоли не діяли на основі якогось «принципу однорідних церков» — це явно видно з культурної та мовної різноманітності серед юдеїв у день П’ятидесятниці та неоднорідної природи церков, заснованих після того, як язичники були включені в церкву. Лука зображує розвиток місії церкви в історичному контексті спасіння в книзі Дій. Лука наголошує, що Євангеліє, проголошене апостолами та підтримане Святим Духом, долає нездоланні бар’єри, оскільки народ Божий об’єднується навколо воскреслого Христа. Таким чином, Дональд МакГавран та рух зростання церкви застосували хибне розуміння Святого Письма, підтримуючи однорідність, накладаючи заздалегідь сформовану прагматичну рамку на текст.
Висновок
Апостольська модель церкви в Новому Заповіті свідчить, що церкви, де це можливо, не повинні створюватися або розділятися за етнічними, культурними, класовими, віковими чи іншими груповими ознаками. У деяких ситуаціях мовні відмінності можуть обґрунтовувати потребу в окремих церквах. Однак навіть у таких випадках, якщо існує спільна мова для спілкування, мовні відмінності не обов’язково повинні стати причиною розділення.
Слава Христа найяскравіше виявляється, коли сторонні спостерігають за любов’ю та єдністю, які проявляють один до одного віруючі з різних культур. Прагматичне бажання швидкого зростання та множення церков не повинно призводити до компромісу єдності, яку Христос придбав Своєю кров’ю. Рене Паділья висловлює це дуже влучно:
«Можливо, правда, що «люди хочуть ставати християнами, не переходячи расові, мовні чи класові бар’єри», але це не має значення. Членство в тілі Христовому – це не питання уподобань, а належність до нової спільноти під владою Христа. Незалежно від того, чи подобається це людині, той самий акт, що примирює її з Богом, також вводить її в спільноту, де ідентичність ґрунтується на Ісусі Христі, а не на расі, культурі, соціальному статусі чи статі, і тому примирює її з іншими людьми».
Чи проти я швидкого зростання та множення церков? Ні в якому разі! Я також глибоко прагну, щоб численні народи були досягнуті для Христа. Але я прошу, щоб працівники Євангелії пам’ятали, що в Новому Заповіті немає жодної команди розділяти церкви за етнічними групами. Як ми вже бачили, свідчення Святого Письма вказує зовсім у протилежному напрямку — люди з різних племен, мов та народів об’єднуються в один народ Божий, щоб разом поклонятися Богу в спільності та гармонії як царство священників нашого Бога. Нехай церква в Америці продовжує працювати над расовою примиреністю, вчиться визнавати, що в Христі немає «негра» чи «члена Ку-Клукс-Клану». Так само, нехай ми визнаємо, що в Христі немає ані «брахмана», ані «даліта», ані «тутсі», ані «хуту». Нехай наша єдність відображається в демографічному складі наших церков як прояв різнобарвної мудрості Бога, який примирив нас із Собою через хрест нашого Господа Ісуса Христа (Еф. 3:10). Нехай Він отримує славу та пошану, яких Він гідний!
