Що, на вашу думку, є необхідними елементами для того, щоб група християн стала помісною церквою? Чи можна вважати трьох християн, які грають у фрісбі в парку, помісною церквою? Що ж насправді робить групу християн церквою?
А тепер уявімо: ці троє друзів залишають парк, заходять до місцевої кав’ярні й моляться перед їжею. Чи стають вони церквою в цей момент? А що, якщо вони відкриють Біблію, почнуть обговорювати її, заохочуючи один одного, і домовляться зустрічатися щотижня? Чи можна буде вважати їх церквою, якщо вони ще й розділять причастя? Можливо, вони укладуть певний заповіт між собою? Чи стануть вони церквою, якщо отримають офіційне визнання від міської ради у вигляді юридичного документа? Або ж коли перейдуть із кав’ярні до будівлі з дзвіницею? Де межа, коли троє друзів-християн перестають бути просто групою для спілкування і стають церквою?
Інакше кажучи, що визначає помісну церкву як церкву? Це питання піднімається в контексті феномену мультикампусних церков.
Мультикампусні (мультилокаційні) церкви — це церкви з одним центральним місцем для проведення служіння та кількома іншими локаціями або кампусами, де люди дивляться зібрання чи проповідь через пряму трансляцію.
Найчіткішим і найпростішим аргументом проти мультикампусних церков, на мою думку, є семантичний аргумент. Грецьке слово «екклесія» означає «зібрання», отже, одне зібрання — це одна церква. Але за цим семантичним аргументом стоїть складніше теологічне питання: що визначає помісну церкву як церкву?
Хоча можуть бути винятки, мультикампусні церкви, як правило, не називають своїх локацій або кампусів «церквами». Наприклад, у Віфлеємській баптистській церкві у Міннесоті, за яку я глибоко вдячний, її три «кампуси» разом називають однією «церквою». Кампус А не є церквою, або принаймні його так не називають. Кампус Б також не є церквою. Кампус С не є церквою. Але кампуси А, Б і С разом, як вони стверджують, утворюють церкву.
Це знову ж таки піднімає питання: який момент визначає перехід між кампусом (або місцем) і церквою? Чому кажуть, що група християн, яка зібралася на кампусі, не є церквою, тоді як сукупність кампусів є церквою? Адже всі ці люди, зібрані разом на одному кампусі, здається, займаються «церковними» справами, такими як спів, причастя, слухання Божого Слова. Чому їх не називають «церквою»?
У цій статті ми спочатку розглянемо відповідь на ці питання, яку дають прихильники мультикампусних церков. Далі ми розглянемо біблійні аргументи, які вони наводять на користь цього феномену. Потім я запропоную альтернативну відповідь на питання про те, що визначає помісну церкву, і коротко торкнуся питання неконгрегаціоналізму. Нарешті, я зроблю чотири висновки про мультикампусні церкви.
Протягом усього тексту статті я сподіваюся, що читачі повірять мені, що, хоча я можу кидати виклик у питанні церковного устрою, я все ж таки прославляю Бога за добрі справи Євангелії, які багато мультикампусних церков роблять для Божого Царства. Насправді, я часто смиренно вражений їхньою ревністю у Його справі та сподіваюся, що вони використають частину цієї ревності, щоб виправити мене, де це необхідно.
Визначення терміну «екклесія» в контексті мультикампусних церков
Що кажуть прихильники мультикампусних та багатолокаційних церков про те, що робить їх «однією церквою»? Здається, головний аргумент полягає в наявності спільної корпоративної структури. У книзі Multi-site Church Revolution автори пишуть:
«Мультикампусна церква — це одна церква, яка зустрічається в декількох локаціях — у різних кімнатах одного кампусу, у різних локаціях одного регіону або, в деяких випадках, у різних містах, штатах чи націях. Мультикампусна церква має спільне бачення, бюджет, керівництво і правління» (Zondervan, 2006, с. 18; виділення моє).
Якщо я правильно розумію цей аргумент, це означає, що група християн може перейти від «нецеркви» до «церкви» лише після того, як вони мають спільне бачення, бюджет і керівництво. Звичайно, ці автори вказують, що інші елементи також є важливими для церкви, такі як проповідування Слова та виконання таїнств. Але, окрім Слова і таїнств, вочевидь, необхідні ще керівництво, бюджет та загальна церковна структура. Це неминучий висновок із твердження, що люди, зібрані в одному місці для проповіді та здійснення таїнств, не є церквою, а всі локації разом утворюють «одну церкву».
Сайт Віфлеємської баптистської церкви в Міннеаполісі, Міннесота, підтверджує цю позицію:
«Ми — мультикампусна церква. Як частина стратегії Treasuring Christ Together, ми прагнемо примножувати кампуси. Отже, з нашого кампусу в центрі Міннеаполіса, заснованого в 1871 році, ми відкрили Північний кампус у 2002 році і Південний у 2006 році. На відміну від нових церковних громад, всі кампуси є частиною Віфлеємської церкви з єдиним баченням, єдиною стратегією, єдиною теологічною основою, єдиним пасторством, єдиною конституцією, єдиною місіонерською групою та єдиним бюджетом» (виділення моє).
Зверніть увагу, що це не «нові церковні громади», тобто не нові церкви. Це нові місця або кампуси. Пастор Джон Пайпер у своєму блозі аргументує на користь мультикампусних церков, заявляючи:
«Я вважаю, що суть біблійної церковної спільноти й єдності полягає в єдності старійшин, єдності вченню та єдності філософії служіння. А всередині церкви вона залежить від значних груп стосунків, які біблійно підтримують життя і передбачають усі взаємні заповіді Біблії».
Пайпер використовує фразу «біблійна церковна спільнота й єдність». Сподіваюся, я не тлумачу його слова неправильно, коли припускаю, що він має на увазі, що ці елементи є тими, які утворюють різні служіння та кампуси Віфлеємської церкви як «одну церкву», а саме — єдність у керівництві, навчанні та філософії служіння. Він також згадує «різні групи стосунків», але важко зрозуміти, як вони застосовуються, оскільки, принаймні в принципі, це окремі групи стосунків — одна або більше груп на одному кампусі, інші й різні групи на інших кампусах тощо. Зрештою, він говорить про стосунки, які надають життя, а це означає, що вони є стосунками людей, які разом і добре знайомі одне з одним.
Те, що трохи незрозуміло для мене щодо мультикампусного розуміння церкви, — це роль зібрання або асамблеї у формуванні церкви як церкви.
З одного боку, здається, що прихильник мультикампусних церков може сказати: «Звісно, християнин має збиратися з іншими християнами. Писання це наказує (Євр. 10:25). І ми скажемо, що християнин повинен збиратися в якомусь місці з іншими віруючими. Якби абсолютно ніхто не збирався ніде, ми не могли б мати церкву».
З іншого боку, суто технічно вони, здається, вилучають ідею зібрання з визначення церкви. Кампус А та кампус Б не зібрані разом, це очевидно. Але вони все ще є «церквою». На практиці мультикампусні церкви все ж збираються, принаймні окремо. Але з точки зору визначення, мені здається, що вони вилучили саме зібрання з терміну «екклесія». У найкращому випадку тут існує певна напруга, тому я й кажу, що мені це незрозуміло. Вони можуть сказати, що християни мають збиратися разом десь, щоб церква існувала, але при цьому називають «церквою» щось, що, технічно кажучи, не є зібранням.
Якщо моє припущення правильне, то визначення «екклесії» для мультикампусних церков полягає не стільки у «зібранні» або «асамблеї», скільки в «керівництві», «філософії служіння» чи «церковній структурі»; або ж це «християни, які пов’язані спільною структурою керівництва і філософією служіння, хоч і не обов’язково зібрані разом».
Біблійні підстави для мультикампусної церкви
Перейдемо до біблійного обґрунтування. У своїх біблійних аргументах на підтримку концепції мультикампусної церкви прихильники зазвичай вказують на гнучкість поняття «церква», яку можна знайти в Новому Заповіті.
Наприклад, Марк Дрісколл і Гері Брешірс, посилаючись на церкви Нового Заповіту, пишуть: «різноманітність місць вказує на те, що рання церква була досить гнучкою, збираючись і поклоняючись у різних умовах, щоб задовольнити потреби та можливості свого часу» (Vintage Church, Crossway, 2008, 244). Дрісколл і Брешірс зазначають «мережі церков, розкиданих по конкретному місту (наприклад, Коринф, Галатія, Фессалоніка та Філіпи)».
Проблема з цим аргументом полягає в тому, що Павло не пише до «мережі церков». Він пише до «церкви» (однина) в місті Коринф і до «церков» (множина) у регіоні Галатії. Я не зовсім розумію, чому їх об’єднують. Дрісколл і Брешірс також посилаються на «церкви в районах «Понту, Галатії, Кападокії, Азії та Віфінії» (1 Петра 1:1), які вони характеризують як «пов’язані мережеві церкви». Звичайно, сам текст говорить про «святих», а не про «церкви». У будь-якому випадку, я не можу побачити мультикампусну «церкву», що складається з різних «кампусів», «служінь» або «місць» у цьому тексті.
Більш переконливе біблійне обґрунтування, яке наводять прихильники мультикампусної церкви, виходить з посилань на домашні церкви в Посланнях до Римлян і Колоссян. Отже, Павло пише Римлянам «усім, хто в Римі, улюбленим Божим» (Рим. 1:7), що може стосуватися або однієї церкви, або мережі церков. Потім, в заключній частині листа, він просить своїх читачів привітати Прискилу і Акилу та «церкву в їхньому домі» (16:5), що може свідчити про те, що, якщо є одна «церква» в Римі, до якої він пише, ця одна «церква» складається з багатьох домашніх «церков». Те ж саме можна побачити у листі до «до святих і вірних у Христі братів, які в Колосах» (Кол. 1:2). Павло пізніше згадує про одну конкретну домашню церкву (Кол. 4:15), яка, здається, відрізняється від церкви, що збиралася в домі Филимона, оскільки ми знаємо, що Филимон також жив у Колосах (Фил. 1:2).
Основна ідея тут полягає в тому, що домашню церкву можна назвати «церквою», в той час як усі ті мережі церков також можна назвати «церквою», так само як окремий філіал Citibank можна назвати «банком», тоді як корпоративна агрегація цих банків також може називатися «банком». І цей аргумент може спрацювати, якщо термін «церква» справді достатньо гнучкий, або якщо основна природа «церкви» якимось чином дозволяє це, або якщо Писання чітко використовує його в цьому сенсі.
Мені трохи дивно, що прихильники мультикампусної церкви використовують цей аргумент з Послань до Римлян 16:5 і Колоссян 4:15, оскільки вони насправді не називають свої різні локації або кампуси «церквами», так як ці два вірші явно згадують домашні церкви як «церкви». Прихильники мультикампусних церков не «гнучко» трактують слово так, як вони кажуть, що робить Писання. Якщо римське зібрання, що проходить у домі Прискили та Акили, є «церквою», як стверджує Павло, і якщо ця домашня церква є частиною більшої «церкви» в Римі, чому б не називати кожен кампус або локацію церквою? Більш того, яке теологічне пояснення можна надати для того, як домашня церква є церквою, а міська церква є церквою, що складається з кількох церков? Яка різниця між ними? Якщо домашня церква насправді є церквою, чому їй потрібно збиратися з великою міською церквою? Іншими словами, багато чого потрібно пояснити прихильникам мультикампусних церков, якщо вони хочуть використовувати ці два уривки як ілюстрацію своєї точки зору.
Однак більша проблема цього аргументу полягає в тому, що Павло ніколи не згадує про церкву (однина) в Римі чи Колосах, а також не говорить про домашні “церкви” в Єрусалимі. Навіть якщо існують підстави вважати, що він писав до однієї церкви в Римі або Колосах, як стверджують деякі коментатори, немає жодної причини вважати, що ці домашні церкви належать до (або складають) єдину міську церкву.
Можливо, є одна головна церква в Римі, до якої він пише, і, можливо, Прискила та Акила мають свою маленьку церкву на околицях міста. Хто знає! Важливо те, що Писання не говорить про це. Воно лише згадує про «усіх, хто в Римі, улюбленим Божим» у 1:7 і про «їхню домашню Церкву» у 16:5. Все інше, можна сказати, ми маємо вигадувати.
Ще одне місце, де прихильники мультикампусної церкви шукають біблійні підстави, — це звіт про церкву в Єрусалимі в книзі Дій святих апостолів. Тут наводяться як мінімум два аргументи.
По-перше, деякі стверджують, що церква в Єрусалимі, безумовно, повинна була збиратися в різних домашніх церквах через свій розмір. Всі вони не могли зустрічатися разом. Проблема з цим аргументом полягає в тому, що Дії стверджують, що єрусалимська церква дійсно збиралася разом — всі тисячі християн (Дії 2:44; 5:12; 6:1-2).
По-друге, прихильники мультикампусної церкви стверджують, що одна церква в Єрусалимі все ще вважається «однією церквою», навіть незважаючи на різні збори в різних домах. Два вірші, які зазвичай наводяться у цьому контексті, взяті з книги Дій святих апостолів:
«І щодня вони однодушно перебували в храмі та, ламаючи по домах хліб, в радості й простоті серця приймали їжу» (Дії 2:46).
«Савло ж нищив Церкву, входячи до домів і виволікаючи чоловіків та жінок, укидав їх до в’язниці» (Дії 8:3).
Я мушу визнати, що трохи здивований цим аргументом. Перш ніж технології дозволили феномен мультикампусних церков, ніхто, наскільки я знаю, не читав ці вірші таким чином. Найбільш природний спосіб їх читати, на мою думку, полягає в тому, що церква в Єрусалимі все ще є «церквою», навіть коли вона розподілена по домах. Точно так само, я б сказав, що баскетбольна «команда» залишається «командою», навіть коли її члени проводять ніч у різних готельних номерах або містах. І, звісно, вони є командою, тому що постійно збираються разом і роблять те, що визначає їх як баскетбольну команду.
Аналогічно, в Дії 2 розділі церква збирається в храмі, щоб виконувати те, що визначає їх як церкву, а потім розходиться, щоб ламати хліб і ділитися спілкуванням у менших групах. Вони є церквою не тому, що роблять, коли розпорошуються, а завдяки тому, що роблять, коли збираються разом. Потім у Дії 8 розділі ми читаємо, що Павло переслідує членів єрусалимської церкви, переходячи з дому в дім. Це було б так, ніби сказати: «Тренер пройшовся по кімнатах, сповіщаючи команду, що баскетбольний матч відкладено».
Тут варто відзначити ключову ідею. Слово «церква» в Новому Заповіті, особливо в книзі Дій святих апостолів, починає використовуватися для ідентифікації членів церкви, навіть коли вони не зібрані разом і не займаються церковними справами. Тому, коли Павло «прибувши до Кесарії, зайшов та привітав Церкву» (Дії 18:22), чи означає це, що він просто потрапив на недільний ранок і зміг увійти в їхнє зібрання та сказати привіт? Або це означає, що він пішов і привітав кілька членів церкви? Я припускаю, що друге. Приклад з 8 розділу книги Дій святих апостолів ще ясніший.
Більшість із нас сьогодні використовує термін «церква» в тому ж сенсі, коли ми говоримо про молитви за нашу «церкву» протягом тижня. Можливо, ми не збираємося з нашою церквою у вівторок, але ми все ще будемо називати церкву існуючою справою у вівторок, тому що в даний момент ми ідентифікуємо церкву з її членами. Але чи можете ви бути членом церкви у вівторок і таким чином бути частиною «церкви», навіть якщо ви ніколи не збираєтеся з церквою в неділю?
Ну, в Сполучених Штатах за останні кілька десятиліть так, і в моїй власній деномінації, безумовно. Але в Біблії? Це повертає нас до питання, що визначає помісну церкву як церкву. Коли ви перетворюєтеся з групи християн на церкву?
Що визначає помісну церкву як церкву?
Що можна сказати про те, що визначає помісну церкву на землі? Відповідь, яку надає Біблія, є простою і зрозумілою: помісна церква складається з групи християн, які збираються разом, маючи авторитет Христа для здійснення влади ключів зв’язування та розв’язування. Таким чином, для того, щоб церква була церквою, потрібно три речі: християни, зібрання, яке має авторитет Христа, і здійснення цього авторитету за допомогою ключів.
Членство в помісній церкві не робить вас християнином. Віра та покаяння — це те, що визначає наші відносини з Богом. Проте, хоча Христос зробив нас християнами, не слід припускати, що він надає окремим християнам той же авторитет, що й нам як церкві.
В Євангелії від Матвія в 16 і 18 розділах ми бачимо, що він надає апостольській помісній церкві (апостолам у 16-му розділі «Я дам тобі ключі Царства Небесного: і те, що ти зв’яжеш на землі, буде зв’язане на небесах; і те, що ти розв’яжеш на землі, буде розв’язане на небесах»; помісній церкві в 18-му розділі «запевняю вас: усе те, що зв’яжете на землі, буде зв’язане на небі; й усе те, що розв’яжете на землі, буде розв’язане на небі») владу ключів царства. Ця влада не надається окремим християнам або навіть старійшинам церкви. Вона надається церкві як цілому.
Я не збираюся зараз детально пояснювати та захищати своє тлумачення фрази «ключі царства» для «зв’язування та розв’язування». Але Майкл Хортон пропонує чітке визначення влади ключів, коли він пише:
«Через проповідь, хрещення та допуск (або відмову в допуску) до Причастя здійснюються ключі Царства» (People and Place, WJK, 2008, с. 243).
Аналогічно, я б сказав, що церква на землі має владу ключів для проповіді Євангелії та зв’язування і розв’язування людей у зв’язку з цією Євангелією відповідно до їх правдивого сповідання віри (неправдиве сповідання призведе або до відмови в прийнятті, або до церковної дисципліни).
Отже, Ісус уповноважує кожного християнина на землі представляти його та його царську владу. Але він уповноважує помісну або інституційну церкву публічно підтверджувати або заперечувати, хто має вважатися громадянином царства Христа. Помісна церква має повноваження робити ці публічні підтвердження або заперечення видимими, коли вона надає або утримує хрещення і Причастя. В цьому сенсі помісна церква подібна до прес-секретаря Білого дому, який формально уповноважений заявляти, що президент сказав чи не сказав.
Цікаво, що Писання також згадує ключі та їх використання через священнодійства у контексті зібрань, які конкретно пов’язані з Ісусом. Розгляньмо наступні приклади.
Ісус:
«коли не послухає їх, скажи Церкві, а коли й Церкви не послухає, нехай буде тобі як язичник і митник. Запевняю вас: усе те, що зв’яжете на землі, буде зв’язане на небі; й усе те, що розв’яжете на землі, буде розв’язане на небі. Знову запевняю вас: коли двоє з вас на землі погодяться просити про будь‑яку річ, яку лише просять, буде їм дано від Мого Отця Небесного. Адже де двоє або троє зберуться в Ім’я Моє, там і Я серед них!» (Мт. 18:17-20).
Павло:
«коли в Ім’я Господа нашого Ісуса [Христа] зберетеся ви і мій дух, із силою Господа нашого Ісуса, – віддати такого сатані на погибель тіла, щоби дух спасся в день [нашого] Господа [Ісуса Христа]» (1 Кор. 5:4-5).
«По‑перше, чую, що коли ви збираєтеся в Церкві, між вами є розділення, чому я частково і вірю. Бо так треба, щоб між вами були відмінності в поглядах, аби виявилися між вами й досвідчені» (1 Кор. 11:18-19).
По-перше, зверніть увагу, що ці віруючі збираються в ім’я (з Його владою) Христа. У Євангелії від Матвія 18 розділі вони використовують цю владу для виключення людини (члена церкви) з церкви. Те ж саме бачимо в 1 Посланні до Коринтян 5 розділі. Потім, у 1 Посланні до Коринтян 11 розділі, вони святкують Вечерю Господню, адже мають ту ж владу. Фактично, споживати її недостойно означає бути «винним супроти тіла й крові Господньої!» (1 Кор. 11:27), оскільки вони роблять це, представляючи Христа і діючи його владою.
По-друге, християни складають «церкву» і мають таку ідентичність незалежно від того, разом вони чи ні, так само як команда є командою, незалежно від зборів. Однак Павло також використовує термін «церква» більш точно, як видно в 1 Посланні до Коринтян 11 розділі. Він говорить про зібрання «як церква» в такий спосіб, що ми не є «церквою», коли не зібрані разом. Це формальне зібрання має свою сутність і владу, яку жоден з нас не має окремо.
Це можна порівняти з тим, як Павло міг би сказати: «Коли ви зібралися як команда, грайте добре». Він вже не говорить лише про ідентичність; він переходить до технічного визначення того, що складає команду чи церкву. Вся громада разом утворює церкву. Неможливо бути церквою, якщо не зібратися разом і не діяти під Його (Ісуса) владою для здійснення влади ключів.
Автори місіональних і комунітарних підходів справедливо критикують надмірний інституціоналізм у церквах. Проте їхня критика іноді не враховує відмінності між помісною церквою та групою християн, які просто зустрілися в парку. Вони пропускають той факт, що Христос заснував земну організацію з відповідними повноваженнями визначати, хто належить до Нього, і члени цієї організації не мають права використовувати «кредитну картку компанії» коли і як їм хочеться. Коли ж можна її використовувати? Це можливо лише тоді, коли вони зібралися в Його ім’я і Дух Христа присутній через Слово та таїнства (див. Дії 4:31, 6:2, 14:27; 15:30; 20:7). Про це говорять і Ісус, і Павло.
Не лише конгрегаціоналісти
Не тільки конгрегаціоналісти в історії визнавали необхідність зібрання для того, щоб церква могла бути церквою.
Дев’ятнадцята стаття Англіканських 39 статей говорить:
«Видима Церква Христова є зібранням вірних, у якій проповідується чисте Слово Божє, а таїнства належно здійснюються відповідно до установи Христа в усіх тих речах, що необхідні для цього».
Схожа стаття 7 Лютеранського Аугсбурзького сповідання стверджує:
«Церква є зібранням святих, у якій правильно викладається Євангеліє і таїнства належно здійснюються».
Отже, частина аргументації, яку я наводжу, справді має конгрегаційний характер. Проте загальна суть того, що я хочу сказати, є більшою. Саме тому концепція мультикампусної церкви пропонує нам щось відносно унікальне в історії церкви. Так, можуть бути дивні обставини, коли група людей вирішує називати кілька зібрань однією церквою. Але, говорячи про ранні та середньовічні єпископські структури, реформаторські лютеранські, англіканські та пресвітеріанські структури, а також безконфесійні структури, майже всі традиції вказували на різні зібрання як на різні церкви, а не як на різні кампуси (локації) чи служіння.
Що це означає для мультикампусної та мультизмінної церкви
Отже, що ми можемо сказати про мультикампусну церкву? Я бачу чотири уроки.
1. Не одна церква, а кілька церков
По-перше, мультикампусна церква, яка ніколи не збирається разом, просто не є церквою, оскільки зібрання є одним із елементів, що складають церкву. Натомість це асоціація кількох церков — стільки церков, скільки є кампусів і змін. І щоб не було непорозумінь, я дякую Богові за працю кожної з цих окремих церков, а також за моє партнерство в Євангелії з усіма ними!
Тепер, деякі мультикампусні церкви дійсно збирають всі свої церкви разом три або чотири рази на рік. Що ми з цього отримаємо? Якщо на своїх окремих щотижневих зібраннях кожне окреме зібрання здійснює владу ключів Царства через проповідь і таїнства, зв’язуючи та розв’язуючи людей з собою, тоді ці окремі зібрання є церквами. Коли це так, тоді щоквартальне зібрання всіх цих церков є… не знаю… чимось іншим — напевно, асамблеєю церков, які тоді можуть бути визнані такими, що узурпують владу цих ключів, оскільки вони здійснюють її на цій більшій асамблеї.
З іншого боку, якщо ці окремі щотижневі зібрання проповідують Слово, але ніколи не беруть участі в таїнствах, оскільки вони залишають хрещення, Вечерю Господню, прийняття та дисципліну для щоквартальної спільної зустрічі, тоді, можливо, з технічної точки зору, ця щоквартальна зустріч є церквою. Але тоді вся система виглядає досить слабкою, не кажучи вже про непослух, принаймні з їхньої власної точки зору, оскільки Новий Заповіт, здається, свідчить про те, що церква повинна збиратися щотижня, а не щоквартально. Крім того, якщо здійснення влади ключів означає підтвердження достовірних свідчень віри та запобігання і виключення фальшивих свідчень віри, наскільки змістовно може церква, що зустрічається чотири рази на рік, робити це? І чи може вона робити це з гідністю, якщо члени різних кампусів, за задумом, не можуть знати один одного?
Нарешті, зверніть увагу, що здійснення влади ключів на великих щоквартальних зібраннях означає, що реалізація ключів, в певному сенсі, буде відокремлена від служіння Словом. Іншими словами, якщо мій кампус формується одним проповідником Слова, а інший кампус формується іншим проповідником Слова, то щоквартальні зібрання всіх наших кампусів як «церква» будуть здійснювати деякі з найбільш чутливих справ церкви, таких як церковна дисципліна або призначення служителів, ми не матимемо того «одного розуму», який має церква з одним спільним зібранням та однією локацією (кампусом), знаходячись разом під керівництвом одного проповідника тиждень за тижнем.
2. Узурпація ключів Царства
По-друге, в тій мірі, в якій різні локації або зміни (тобто різні церкви) здійснюють владу ключів один над одним, вони винні в узурпації. Якщо це двоє чи троє, зібрані в Його ім’я, які знають присутність і владу Христа, що ми повинні думати про інше зібрання або тіло, яке потім нав’язує себе першому зібранню?
Мені здається, що вони вторгаються в місце, де їм не місце. Оскільки апостольська влада самої церкви базується на священстві всіх віруючих, будь-яка група (будь то інша церква, група пресвітерів, єпископ або корпоративна структура), яка нав’язує себе зібранню віруючих, винна в неправильному становленні між віруючим і Богом. Слід визнати, що ця критика є критикою конгрегаціоналістів.
3. Надання лідерам апостольської влади
Церковна влада ключів Царства є апостольською владою. Це влада зв’язувати та розв’язувати, і вона ефективна. Наприклад, церква, яка дисциплінує окремого члена, ефективно досягає запланованого результату. Її дія не залежить від згоди члена церкви.
З іншого боку, біблійна влада лідера, на мій погляд, не є апостольською та не є ефективною. Ані лідер, ані група лідерів не отримали односторонньої влади в Писанні, щоб включати людину до церкви або дисциплінувати її. Використовуючи старі терміни, церква має владу наказувати, тоді як лідери лише мають владу ради. Одна з причин цієї різниці полягає в тому, що зібрання є суттю церкви (esse), тоді як лідери є лише частиною її блага (bene esse).
Ще один спосіб висловити вищеописану критику (узурпація) полягає в тому, що мультикампусна церква ефективно поміщає апостольську владу ключів не в руки церкви, а в руки керівництва. Послухайте Пайпера знову:
«Я думаю, що сутність біблійної церковної спільноти та єдності залежить від єдності лідерів, єдності в навчанні та єдності в філософії служіння. А всередині церкви це залежить від дуже значних кластерів стосунків, які є біблійно життєдайними і включають всі накази «один одного» Біблії».
Аргумент Пайпера працює, якщо він хоче наділити лідерів своєї церкви апостольською владою. «Значні кластери стосунків» не виконують тут жодної ролі, оскільки ці стосунки розділені між різними кампусами або змінами. Ні, об’єднуючою силою тут є лідери та загальна корпоративна структура. Лідери та їх корпоративна структура є спільним фактором, яким унікально діляться всі зібрання. (Але чи не ділять вони також Євангелію? Так, але це робить і кожна інша справжня церква у світі. Саме корпоративна структура робить їх «церквою» Бетлехема.) І оскільки лідери та їх програма становлять цю «церкву», то лідери тепер мають апостольський статус. Вони вставили себе в сутність церкви (esse). Це, на мою думку, те, що ефективно зробила кожна мультикампусна церква.
4. Багато змін (одна церква – але зібрання в дві або більше змін)?
Думливий читач помітить, що те, що я оспорюю щодо багатьох кампусів (локацій), однаково стосується й багатьох змін. Фактично, між мультикампусною та мультизмінною церквою немає суттєвої різниці. Одна поширює громади географічно, інша — хронологічно. Тому не дивно, що, після кількох десятиліть використання багатьох змін у церковному служінні, церковні лідери перейшли до наступного етапу і просувають багатокампусність.
Чи кажу я, що церква з багатьма змінами не є церквою? Так. Я стверджую, що якщо ви пастор церкви з двома змінами, ви насправді пастор двох церков. Ці церкви можуть бути близнюками, оскільки ви служили обом, але це різні «екклесії». Цікаво, що кілька пасторів, які керують церквами з багатьма змінами, в один голос зізнаються, що це часто відчувається саме так.
Висновки
Прихильники мультикампусних і мультизмінних церков часто відповідають на критику, зауважуючи, що члени церкви не можуть знати один одного, коли церква досягає певного розміру, тому розподіл церкви на зміни чи кампуси (локації) не заважає церковній спільноті, яку вже знищив великий розмір. Крім того, церква в Єрусалимі була дуже великою.
Але я стверджую, що конкретна церква на землі не визначається лише стосунками або спільнотою. Вона визначається владою Христа, яка здійснюється і надається церкві. Отже, ця конкретна аргументація ігнорує суть того, що становить церкву. Регулярне зібрання з 20 000 осіб, що збираються для проповіді та виконання таїнств, є церквою в принципі, на відміну від двох змін по 10 осіб, які всі знають один одного.
Я охоче визнаю, що 20 000-членська церква матиме труднощі, їм буде важко відповідально і чесно використовувати силу ключів, так само, як і “церкві”, яка збирається чотири рази на рік. Фактично, я навіть готовий сказати, що може настати момент, коли одне зібрання не виконуватиме те, що Ісус має на увазі для церкви в Євангелії від Матвія 16 і 18 розділах, оскільки двадцять тисяч людей, які збираються раз на тиждень на стадіоні, ймовірно, не зможуть виконувати цю владу з належною доброчесністю. Якраз так, ми бачимо великі суперечки, що виникають у єрусалимській церкві, досягнувши шостого розділу, які вимагали нових рішень. Велика церква може бути такою ж недбалою в практиці, як і мультикампусна у принципі.
Але ось у чому суть. Мультикампусна церква в принципі не може виконати намір Ісуса, викладений у Євангелії від Матвія, 16 розділі, оскільки члени кожного кампусу (локації) фактично не зібрані разом. Іронія полягає в тому, що прихильники мультикампусних церков використовують те, що ми можемо побачити в Новому Заповіті (дуже великі церкви), щоб стверджувати існування того, чого ми там не бачимо — мультикампусної церкви. Таким чином, вони не враховують те, що Новий Заповіт говорить про те, що становить церкву — як на землі, так і на небі.
