Діагностика — Проблема сучасного проповідування (Частина 1)
У межах асоціації церков, до якої я належу — Південна баптистська конвенція — боротьба за безпомилковість Писання, можливо, була виграна. Однак ні ми, ні інші євангельські деномінації чи церкви, які здобули подібні перемоги, не повинні надто швидко себе втішати. Адже консервативні церкви можуть визнавати безпомилковість Писання, але при цьому на практиці заперечувати достатність Божого Слова. Ми можемо стверджувати, що Писання — це безпомилкове Боже Слово, але все одно не проголошувати його серйозно з наших кафедр.
Сьогодні в багатьох євангельських церквах справді спостерігається голод за Божим Словом. Серії проповідей мають у своїх назвах телешоу на кшталт «Острів Джилігана», «Бонанза» та «Шоу Мері Тайлер Мур». Проповідування часто зосереджується на «кроках до успішного шлюбу» або на тому, «як виховати дітей у сучасній культурі». Проповіді на сімейні теми, безперечно, є доречними й необхідними, але часто виникають дві проблеми.
Перша проблема полягає в тому, що те, що Писання насправді говорить про ці питання, часто ігнорується. Дуже мало проповідей про шлюб вірно та невідкладно розкривають те, що Павло насправді говорить про роль чоловіка і жінки (Еф. 5:22-33). Чи, можливо, ми соромимося того, що говорить Писання?
Друга проблема, і, можливо, ще серйозніша, полягає в тому, що такі проповіді майже завжди проголошуються на горизонтальному рівні. Вони стають основною їжею для громади тиждень за тижнем, а богословський світогляд, який пронизує Боже Слово й слугує фундаментом для всього життя, залишається поза увагою. Наші пастори перетворюються на моралістів, подібних до Діар Еббі, які щотижня дають поради, як прожити щасливе життя.
Багато громад навіть не усвідомлюють, що відбувається, оскільки моральне життя, яке проповідують ці проповіді, певною мірою відповідає Писанню. Воно відповідає на потреби як віруючих, так і невіруючих.
Пастори також вважають, що вони повинні наповнювати свої проповіді історіями та ілюстраціями, або щоб анекдоти підкріплювали озвучену моральну істину. Кожен добрий проповідник використовуватиме ілюстрації. Але проповіді можуть стати настільки переповненими історіями, що в них зовсім не залишиться місця для богослів’я.
Часто чую від євангелістів, що в їхніх церквах усе добре з богослів’ям, бо громада не скаржиться на те, що ми їх навчаємо. Така заява досить тривожна. Як пастори, ми несемо відповідальність проголошувати «всю волю Божу» (Дії 20:27). Ми не можемо покладатися на опитування громади, щоб визначити, чи виконуємо ми своє покликання. Ми повинні спиратися на те, що вимагає Писання. Може статися так, що громада ніколи серйозно не навчалася Божому Слову, тому вони не усвідомлюють, де ми, як пастори, даємо збій.
Павло застерігає, що «хижі вовки, які не будуть щадити отари» (Дії 20:29), і попереджає про небезпеку, яка загрожує Церкві. В іншому місці він пише:
«Бо настане час, коли не слухатимуть здорового вчення, а виберуть собі вчителів за своїми пожадливостями, щоб лестили слух, аби відвернути вуха від істини та схилитися до небилиць» (2 Тим. 4:3-4).
Якщо ми будемо оцінювати свої проповіді, орієнтуючись на те, чого бажають люди, то ризикуємо приготувати «їжу» за єретичним рецептом. Я не стверджую, що наші громади є єретичними, але наголошую, що тільки Боже Слово, а не думки людей, повинно бути мірилом нашого вірного служіння. Завдання пасторів — годувати овець Божим Словом, а не задовольняти їхні бажання, пропонуючи те, що вони хочуть почути.
Дуже часто наші церкви залишаються погано підготовленими через нас, тих, хто проповідує. Подумайте, що відбувається, коли ми постійно годуємо громаду моралістичними проповідями. Люди можуть навчитися бути добрими, прощати, любити, бути хорошими чоловіками чи дружинами (і це, звісно, чудові речі!). Їхні серця можуть бути зігріті та навіть збудовані. Але поки ми нехтуємо богослівською основою, вовк єресі підкрадається все ближче. Як? Не через те, що сам пастор є єретиком. Він може бути повністю ортодоксальним і вірним у своєму власному богослів’ї. Однак він припускає, що богослів’я вже є зрозумілим, і тому не проповідує своїй пастві історію та богослів’я Біблії.
Через одне або два покоління церква може випадково і несвідомо запросити більш ліберального пастора. Цей новий пастор також проповідуватиме про те, що люди повинні бути добрими, люблячими і доброзичливими. Він також наголошуватиме на важливості міцних шлюбів і динамічних стосунків. Люди в церкві можуть навіть не помітити різниці, оскільки богослів’я звучить так само, як і богослів’я консервативного пастора, який передував йому. І в певному сенсі це справді так, бо консервативний пастор ніколи не проголошував чи не проповідував своє богослів’я. Він вірив у безпомилковість Писання, але не в його достатність, бо не проголошував усю волю Божу своїй громаді.
Наша необізнаність у біблійному богослів’ї постійно дає про себе знати. За останні десять років мені запам’яталися два випадки. Один із них трапився на великому стадіоні, де оратор, чиє ім’я я не можу пригадати, запрошував людей вийти вперед для покаяння. Проповідь на стадіоні була задумана як євангелізаційна, але я чесно можу сказати, що Євангеліє взагалі не було проголошене. Нічого не було сказано про Христа розп’ятого і воскреслого, або про причину Його розп’яття і воскресіння. Нічого не було сказано про те, чому віра спасає, а не діла. Тисячі людей вийшли вперед, і їх, без сумніву, записали до «спасених». Але я лише дивувався, що насправді відбувалося. Я молився, щоб хоча б деякі з них справді навернулися, можливо, завдяки тому, що вже чули Євангеліє з інших проповідей.
Те саме сталося і в церковному служінні, яке я відвідав. Проповідник виголосив зворушливе запрошення «вийти вперед» і «спастися», але не дав жодного пояснення Євангелія!
Такі проповіді можуть наповнити наші церкви невідродженими людьми, які є подвійно небезпечними: їх запевнили пастори, що вони відроджені й не можуть втратити спасіння, але вони все ще загублені. І з того дня їм, тиждень за тижнем, проповідують наше «нове Євангеліє» для цих постмодерних часів: «Будьте хорошими».
Розуміння — Що таке біблійне богослів’я? (Частина 2)
Рішення проблеми поверхневих проповідей, описаних у частині 1, насправді доволі просте: пастори повинні навчитися використовувати біблійне богослів’я у своїх проповідях. Однак, щоб навчитися цьому, ми повинні почати з питання: що таке біблійне богослів’я?
Біблійне богослів’я vs. Систематичне богослів’я
Біблійне богослів’я, на відміну від систематичного, зосереджується на біблійній історії, тобто на розвитку Божого плану в історії викуплення.
Систематичне богослів’я, хоча й базується на біблійному, є позачасовим.
Дон Карсон стверджує, що біблійне богослів’я ближче до тексту, ніж систематичне, оскільки воно прагне до чутливості щодо унікальності кожного біблійного уривка й намагається поєднати різні уривки, використовуючи їхні власні поняття. Тому, в ідеалі, біблійне богослів’я є своєрідним «мостом» між відповідальною екзегезою та систематичним богослів’ям, хоча всі ці дисципліни неминуче впливають одна на одну.
Іншими словами, біблійне богослів’я більше зосереджене на повідомленні тексту чи уривка, що розглядається. Воно запитує, які теми були центральними для біблійних авторів у їхньому історичному контексті, і намагається визначити їхню узгодженість. Основна увага біблійного богослів’я — це історія Святого Письма, розгортання Божого плану в історії викуплення. Як ми детальніше розглянемо у частині 3, це означає, що ми повинні інтерпретувати й проповідувати кожен текст у контексті його взаємозв’язку з усією історією Біблії.
Систематичне богослів’я, з іншого боку, ставить тексту запитання, які відображають філософські проблеми або питання сучасності. Систематичні богослови можуть досліджувати теми, що є не зовсім явними в біблійних текстах і не отримують у них значної уваги. Проте повинно бути очевидно, що будь-яке систематичне богослів’я, гідне цієї назви, спирається на біблійне богослів’я.
Особливий акцент біблійного богослів’я, як зазначає Браян Рознер, полягає в тому, що воно «дозволяє біблійному тексту задавати порядок денний».
Кевін Вангузер визначає специфічну роль біблійного богослів’я так:
«Біблійне богослів’я — це назва підходу до тлумачення Біблії, який передбачає, що Боже Слово передається через різноманітні літературні й історично обумовлені слова людей».
Іншими словами, біблійне богослів’я відповідає інтересам самих текстів.
Карсон влучно висловлює внесок біблійного богослів’я:
«Ідеально, як підказує його назва, біблійне богослів’я, працюючи індуктивно з різними текстами Біблії, прагне розкрити й виразити єдність усіх біблійних текстів, звертаючись передусім до категорій самих цих текстів. У цьому сенсі воно є канонічним біблійним богослів’ям, цілісним біблійним богослів’ям».
Біблійне богослів’я може обмежуватися богослів’ям таких книг, як Буття, П’ятикнижжя, Євангеліє від Матвія, Послання до Римлян чи навіть усіх послань апостола Павла. Проте воно також може охоплювати весь канон Святого Письма, інтегруючи його загальну історію. Надто часто проповідники зосереджуються лише на окремих частинах Писання, таких як книга Левит, Євангеліє від Матвія чи Об’явлення Івана Богослова, не враховуючи їхнього місця в загальній історії викуплення. Вони ізолюють одну частину Писання від іншої, проповідуючи скорочено, а не проголошуючи всю волю Божу.
Герхард Газель слушно зауважує, що потрібно займатися біблійним богослів’ям так, щоб «віддати належне всім вимірам реальності, про які свідчать біблійні тексти». Це завдання не лише професорів семінарії, а й обов’язок кожного проповідника Слова!
Знову замислимося над різницею між систематичним та біблійним богослів’ям, яку Карсон чітко розмежовує.
Систематичне богослів’я враховує внесок історичного богослів’я і тому черпає з робіт Августина, Аквінського, Лютера, Кальвіна, Едвардса та багатьох інших для формування вчення Писання. Систематика намагається безпосередньо проголошувати слово Боже в наш культурний контекст і час. Очевидно, що добрий проповідник має бути глибоко укорінений у систематичному богослів’ї, щоб проголошувати сильне слово сучасникам.
Біблійне богослів’я є більш індуктивним і фундаментальним. Карсон слушно зазначає, що біблійне богослів’я — це «посередницька дисципліна», тоді як систематичне богослів’я — «кульмінаційна дисципліна». Можна сказати, що біблійне богослів’я виконує проміжну функцію, будучи мостом між історико-літературним вивченням Писання та доктринальним богослів’ям.
Отже, біблійне богослів’я працює з текстом у його історичному контексті. Однак це не означає, що біблійне богослів’я є повністю нейтральним або об’єктивним процесом. Ідея, що ми можемо чітко відокремити «що це означало» від «що це означає», як стверджував Крістер Стендаль, є ілюзією.
Скоубі зазначає про біблійне богослів’я:
«Його передумови, засновані на вірі в християнську доктрину, включають віру в те, що Біблія передає божественне одкровення, що Слово Боже в Писанні є нормою християнської віри та життя, і що все різноманіття матеріалів як у Старому, так і в Новому Заповіті може бути пов’язане з планом і метою єдиного Бога усієї Біблії. Таке біблійне богослів’я стоїть десь між тим, що Біблія «означала», і тим, що вона «означає»».
Отже, біблійне богослів’я не обмежується лише Новим або Старим Заповітом, а розглядає обидва Заповіти разом як Слово Боже. Насправді, біблійне богослів’я виходить з того, що канон Святого Письма виконує функцію норми, і тому для розкриття богослів’я Писання потрібні обидва Заповіти.
Взаємодія Старого і Нового Заповіту
У біблійному богослів’ї існує чудова діалектика між Старим і Новим Заповітами. Новий Заповіт є кульмінацією історії спасіння, розпочатої в Старому Заповіті, і тому біблійне богослів’я, за визначенням, є розповідним богослів’ям. Воно відображає історію викупительного діла Бога в історії. Історичний розвиток того, що Бог зробив, можна описати як історію спасіння або викуплення.
Також корисно розглядати Писання з точки зору обітниці і виконання: що обіцяється в Старому Заповіті, те виконується в Новому Заповіті. Нам слід бути обережними, щоб не знищити історичної специфіки об’явлення Старого Заповіту, тим самим витісняючи історичний контекст, в якому воно виникло. З іншого боку, ми повинні визнати прогрес об’явлення від Старого до Нового Заповіту. Такий прогрес об’явлення визнає попередній характер Старого Заповіту і остаточне слово, яке приходить у Новому Заповіті. Сказати, що Старий Заповіт є попереднім, не означає заперечувати його критичну роль, адже ми можемо зрозуміти Новий Заповіт лише тоді, коли також осягнемо значення Старого Заповіту і, навпаки.
Деякі вагаються прийняти типологію, але такий підхід є фундаментальним для біблійного богослів’я, оскільки це категорія, яку самі біблійні автори використовують. Що таке типологія? Типологія — це божественно визначені відповідності між подіями, особами та інституціями в Старому Заповіті і їх виконанням у Христі в Новому Заповіті.
Наприклад, коли Матвій у своєму Євангелії згадує про повернення Марії, Йосифа та Ісуса з Єгипту, використовуючи мову виходу Ізраїлю з Єгипту (Мт. 2:15; Вих. 4:22, 23; Ос. 11:1). Звичайно, не лише автори Нового Заповіту помічають ці «божественно визначені відповідності». Автори Старого Заповіту роблять те ж саме. Наприклад, як Ісая, так і Осія пророкують новий вихід, який буде схожий на перший вихід. Подібним чином Старий Заповіт очікує нового Давида, який буде навіть більшим за першого Давида. Таким чином, ми бачимо в самому Старому Заповіті ескалацію типології, так що виконання типу завжди перевершує сам тип. Ісус — це не лише новий Давид, але й великий Давид.
Типологія визнає божественний порядок і мету в історії. Бог є остаточним Автором Святого Письма — ця історія є божественною драмою. І Бог знає кінець з початку, тому ми, як читачі, можемо побачити передвісники остаточного виконання в Старому Заповіті.
Напрямок — Як використовувати біблійне богослів’я в проповідуванні (Частина 3)
Коли проповідуємо Писання, важливо розуміти, де знаходиться книга, яку ми вивчаємо, на історичній лінії викуплення. Якщо спростити, то хороше біблійне богослів’я під час проповіді складається з двох основних кроків: озирнутися назад і поглянути на цілісність.
Озирнутися назад — Попереднє богослів’я
Волтер Кайзер нагадує нам, що під час проповідування Писання ми повинні враховувати попереднє богослів’я кожної книги.
Наприклад, коли ми проповідуємо з книги Вихід, ми майже напевно не зможемо правильно інтерпретувати її зміст, якщо читатимемо її окремо від попереднього контексту. І попереднім контекстом для книги Вихід є послання, яке міститься в книзі Буття. У книзі Буття ми дізнаємося, що Бог є Творцем усього, і що Він створив людину за Своїм образом і подобою, щоб вона поширювала Божу владу по всьому світу. Однак Адам і Єва не змогли довіритися Богу та виконати Його заповідь. За створенням настало падіння, яке принесло смерть і страждання у світ. Проте Господь пообіцяв, що остаточна перемога прийде через насіння жінки (Бут. 3:15). Розпочнеться запекла боротьба між нащадками жінки та нащадками змія. Але перші зрештою переможуть.
У подальших розділах Буття ми бачимо боротьбу між нащадками жінки та нащадками змія, і ми дізнаємося, що насіння змія є надзвичайно могутнім: Каїн убиває Авеля; нечестиві переважають праведних, аж поки не залишається лише Ной і його сім’я; люди об’єднуються, щоб прославити своє ім’я, збудувавши вежу у Вавилоні. Однак Господь залишається суверенним. Він карає Каїна. Він знищує всіх, окрім Ноя та його родини, потопом. І Він руйнує людські задуми у Вавилоні.
Господь укладає завіт з Авраамом, Ісаком і Яковом, обіцяючи, що перемога, про яку йдеться у Бут. 3:15, здійсниться через їхнє насіння. Господь обіцяє дати їм потомство, землю та всесвітнє благословення. Особливо в книзі Буття підкреслюється обітниця щодо потомства. Тобто Авраам, Ісак і Яків не володіють обіцяною землею, і вони не благословляють увесь світ у своєму поколінні. Проте книга Буття завершується розповіддю про дванадцятьох дітей, яких Господь дав Якову.
Отже, чому саме «попереднє богослів’я» книги Буття є вирішальним для читання книги Вихід? Це є основою, тому що, коли Вихід починається з того, що Ізраїль стрімко збільшується в кількості, ми відразу розуміємо, що Авраамова обітниця численних нащадків із книги Буття починає виконуватись. Більше того, повертаючись до книги Буття, 3 розділ, ми усвідомлюємо, що фараон є нащадком змія, тоді як Ізраїль представляє насіння жінки. Спроба фараона вбити всіх новонароджених хлопчиків є втіленням задумів нащадків змія, адже боротьба між насінням, яку прогнозувало Буття, продовжується.
Коли ми рухаємося через книгу Вихід та далі по П’ятикнижжю, стає зрозуміло, що визволення Ізраїля з Єгипту та обітниця завоювання Ханаану також є виконанням завіту Господа з Авраамом. Обіцянка щодо землі тепер починає реалізовуватися. Крім того, Ізраїль у певному сенсі виконує роль нового Адама в новій землі. Подібно до Адама, вони повинні жити у вірі та послусі в тому краї, який Господь дав їм.
Якби ми читали Вихід, не враховуючи попереднього послання Буття, ми не зрозуміли б важливості цієї історії. Ми б сприймали текст поза його контекстом і ризикували б допустити випадкову інтерпретацію.
Важливість попереднього богослів’я очевидна по всьому канону Писання, і тут наведемо лише кілька прикладів:
- Завоювання під керівництвом Ісуса Навина слід тлумачити у світлі завіту з Авраамом, так що володіння Ханааном розуміється як виконання обітниці Аврааму про те, що він успадкує цю землю.
- З іншого боку, вигнання північного (722 р. до н.е.) та південного царств (586 р. до н.е.), про яке попереджають пророки і яке записане в кількох книгах, є виконанням проклять завіту, про які говориться в книзі Левит, 26 розділ, та в книзі Повторення Закону, 27–28 розділи. Якщо проповідники та церкви не знають попереднього богослів’я Мойсеєвого завіту та проклять, передбачених у цьому завіті, вони майже не зможуть зрозуміти значення того, що Ізраїль та Юдея були відправлені у вигнання.
- Обітниця нового Давида в різних текстах є відображенням завіту, укладеного раніше з Давидом, про те, що його династія триватиме вічно.
- День Господній, який так часто згадується у пророків, слід інтерпретувати у світлі обітниці, даної Аврааму.
І це ж саме стосується і Нового Заповіту, звісно.
- Ми навряд чи зрозуміємо важливість Царства Божого в синоптичних Євангеліях, якщо не знаємо хід історії Старого Заповіту й ігноруємо Божі завіти та обітниці Ізраїлю.
- Значення того, що Ісус є Месією, Сином Людським і Сином Божим, ґрунтується на попередньому об’явленні.
- Книга Дії Святих Апостолів, як вказує Лука у своєму вступі, є продовженням того, що Ісус почав робити й навчати. Тому вона збагачена як Старим Заповітом, так і служінням, смертю й воскресінням Ісуса.
- Послання також засновані на великій справі спасіння, звершеній Ісусом Христом, і пояснюють та застосовують цю спасительну вістку й виконання Божих обітниць для створених церков.
- Нарешті, книга Об’явлення має сенс як завершення цієї історії. Це не просто додаток для підсилення кінцевих подій. Багато посилань на Старий Заповіт показують, що Об’явлення створено на тлі пророцтв Старого Заповіту. Книга не матиме сенсу, якщо не розуміти, що вона є завершенням усього, що Ісус Христос навчав і робив.
Це не означає, що сюжетна лінія викуплення має однакову центральність у всіх книгах канону. Можна подумати про книги мудрості, такі як Пісня Пісень, Йов, Еклезіаст, Приповісті та Псалми. Але навіть у цих випадках біблійні автори виходять із фундаментальних істин творіння та гріхопадіння, згаданих у Бутті, а також особливої ролі Ізраїлю як Божого завітного народу. Іноді вони навіть формулюють цю роль, як у випадку, коли Псалми описують історію Ізраїлю. Однак нам знову нагадують про різноманітність канону, і ми визнаємо, що не кожен літературний твір виконує однакову функцію.
Головна істина для проповідників тут полягає в тому, що вони повинні проповідувати так, щоб їхні проповіді інтегрувались у широку біблійну історію викуплення. Ті, хто сидять на зібраннях, мають побачити загальну картину того, що робив Бог, і як кожна частина Писання сприяє цій картині.
І це нас приводить до…
Дивіться на ціле — Канонічна проповідь
Як проповідники, ми не повинні обмежувати себе лише попереднім богослів’ям. Ми маємо також враховувати всю Біблію, то канонічне свідчення, яке ми маємо тепер у служінні, смерті та воскресінні Ісуса Христа. Якщо ми будемо проповідувати лише попереднє богослів’я, ми не зможемо правильно розділяти Слово істини, і не донесемо Господнього послання до людей сьогодення.
Тому, коли ми проповідуємо перші розділи книги Буття, ми повинні також проголошувати, що нащадком жінки є Ісус Христос, і що падіння створіння у марноту буде подолано через діяння Ісуса Христа (Рим. 8:18-25). Наші слухачі мають побачити, що старе творіння не є останнім словом, але існує нове творіння у Христі Ісусі. Ми повинні показати їм на основі книги Об’явлення, що кінець буде кращим за початок, і що благословення первісного творіння будуть значно примножені в новому творінні.
Те ж саме стосується книги Левит. Як ми можемо проповідувати по книзі Левит, якщо не розглядати її у світлі виконання, яке настало в Ісусі Христі? Ми, безсумнівно, маємо проголошувати, що жертви Старого Заповіту здійснилися у ділах Ісуса Христа на хресті.
Так само закони про їжу та чистоту мають бути інтерпретовані канонічно, щоб ми зрозуміли, що Господь не закликає нас дотримуватися цих законів. Вони вказують на щось більше: на святість і нове життя, яке ми повинні вести як віруючі (1 Кор. 5:6-8; 1 Пет. 1:15-16).
Також, як ясно вчить Новий Заповіт, віруючі вже не перебувають під Мойсеєвим законом (Гал. 3:15–4:7; 2 Кор. 3:7-18). Старий завіт мав діяти лише в певний період історії спасіння.
Тепер, коли все виконано у Христі, ми більше не перебуваємо під завітом, який Господь уклав з Ізраїлем. Тому помилково вважати, що закони, які зобов’язували Ізраїль як націю, повинні бути зразком для національних держав сьогодні, як це проголошують теономісти в наш час.
У нашій проповіді ми повинні визнати різницю між Ізраїлем як народом Божим та церквою Ісуса Христа. Ізраїль був теократичним народом Божим, який представляв як завітний народ Божий, так і політичну спільноту. Але церква Ісуса Христа не є політичною спільнотою із хартією законів для націй. Церква складається з людей усіх народів, мов, племен і націй. Невміння оцінити цю різницю між Старим і Новим завітами може спричинити хаос у наших церквах.
Таким чином, проповідники повинні показувати, як кожен текст Писання вписується в загальну канонічну картину, виявляючи, як Бог поступово розкривав Свої плани через історію викуплення.
Якщо ми не розуміємо відмінності між Старим і Новим завітами, нам буде важко, наприклад, проголошувати володіння землею у книзі Ісуса Навина. Звісно, обіцянка для церкви Ісуса Христа полягає не в тому, що ми колись будемо володіти землею Ханаанською! Натомість, читаючи Новий Завіт, ми дізнаємося, що обіцянка землі сприймається типологічно та підноситься до остаточного виконання в Новому Заповіті. Послання до Євреїв пояснює, що обіцянка спокою, дана під час служіння Ісуса Навина, ніколи не була призначена для остаточного спокою народу Божого (Єв. 3:7-4:13). Павло роз’яснює, що обіцянка землі для Авраама не може бути обмежена Ханааном, а була універсалізована, щоб охопити весь світ (Рим. 4:13). Ми дізнаємося в Посланні до Євреїв, що ми, як віруючі, не чекаємо на земне місто, а на небесне місто (Єв. 11:10, 14-16; 13:14), місто, яке має прийти. Або, як зазначає Іван у книзі Об’явлення, 21 та 22 розділи, ми очікуємо небесного Єрусалима, який не є чим іншим, як новим творінням. Іншими словами, якщо ми проповідуємо з книги Ісуса Навина, і не підкреслюємо нашу спадщину в Христі та нове творіння, то ми катастрофічно не донесемо до слухачів сюжет Писання у тлумаченні цієї книги. Ми спростили послання так, що наші люди не побачили, як усе Писання виконується в Христі, і як усі обіцянки Божі є «так» і «амінь» в Христі Ісусі (2 Кор. 1:20).
Якщо ми проповідуємо Писання канонічно, використовуючи біблійне богослів’я, тоді ми проголошуватимемо Христа як зі Старого, так і з Нового Завітів. Звісно, ми повинні уникати небезпеки спрощеного алегоризування або примусових зв’язків між завітами. Ми не потрапимо в такі помилки, якщо належним чином виконаємо роботу біблійного богослів’я та дотримуватимемося герменевтики самих апостольських авторів. Адже апостольські автори вірили, що Старий Завіт вказує на Христа та виконується в ньому. Вони отримали свою герменевтику від самого Ісуса Христа, як він відкрив Писання Клеопі та його другу на шляху до Еммауса (Лк. 24).
У цьому зв’язку деякі стверджували, що герменевтика апостолів була натхненною, але її не слід копіювати сьогодні. Такий погляд є хибним, оскільки він припускає, що виконання, яке апостоли бачили в Старому Завіті, не відповідає справжньому значенню текстів. Якщо це так, то зв’язки між завітами є довільними, і апостоли (і сам Христос!) не служать моделями для тлумачення Старого Завіту сьогодні.
Якщо, однак, ми віримо, що апостоли були натхненні та мудрі читачі Старого Завіту, то ми маємо зразок для читання всього Старого Завіту в світлі виконання, здійсненого в Ісусі Христі. Сюжет та структури Старого Завіту всі вказують на Нього та завершуються в Ньому. Коли ми читаємо про обіцянку Авраама в Старому Завіті, ми усвідомлюємо, що вона здійснюється в Христі Ісусі. Тіні жертв Старого Завіту знаходять свою суть у Христі.
Наприклад:
- Свята, такі як Пасха, П’ятидесятниця та Свято кущів, вказують на Христа як на Пасхальну жертву, на дар Духа та на Ісуса як Світло світу.
- Віруючі більше не зобов’язані дотримуватись суботи, оскільки вона є одним із тіней старого завіту (Кол. 2:16-17; пор. Рим. 14:5) і належить до Синайського завіту, який більше не є чинним для віруючих (Гал. 3:15-4:7; 2 Кор. 3:4-18; Єв. 7:11-10:18). Субота вказує на спокій, який уже розпочався для нас у Христі і який буде завершений у небесному спокої в останній день (Єв. 3:12-4:11).
- Храм передбачає Христа як істинний храм, в той час як обрізання знаходить своє завершення в обрізанні серця, закріпленому на хресті Христовому та забезпеченому дією Духа.
- Давид, як цар Ізраїлю і муж за Божим серцем, не представляє верхівку царювання; він є образом Ісуса Христа. Христос, великий Давид, був безгрішним. Він є месійним царем, який через своє служіння, смерть і воскресіння відкрив обітниці, дані Богом його народу.
Якщо ми не проповідуємо Старий Завіт у контексті всього канону, ми або обмежимося моральними уроками зі Старого Завіту, або, що не менш ймовірно, рідко проповідуватимемо зі Старого Завіту.
Як християни, ми знаємо, що багато з того, що міститься в Старому Завіті, більше не говорить безпосередньо про нашу ситуацію сьогодні.
Наприклад, Бог не обіцяв звільнити нас від політичного рабства, як він визволив Ізраїль з Єгипту. Земля Ізраїлю сьогодні є політично нестабільною, але християни не вірять, що їхня радість прийде від життя в Ізраїлі, і не вважають, що поклоніння полягає у відвідуванні храму для принесення жертви. Однак, якщо ми не проповідуємо Старий Завіт канонічно, у світлі біблійного богослів’я, він надто часто буде ігноруватися в християнській проповіді. Роблячи це, ми не лише позбавляємо себе чудових скарбів зі Слова Божого, але й не бачимо глибини та багатогранного характеру біблійного об’явлення. Ми ставимо себе в ситуацію, коли не читаємо Старий Завіт так, як читали його Ісус і апостоли, і, отже, не бачимо, що обіцянки Божі є «так» і «амінь» в Ісусі Христі.
Читання Старого Завіту канонічно не означає, що Старий Завіт не читається в його історичному культурному контексті. Першим завданням кожного тлумача є читати Старий Заповіт самостійно, розпізнаючи сенс, який мав на увазі біблійний автор, коли писав його. Крім того, як ми вже стверджували вище, кожна книга Старого Завіту повинна читатися у світлі свого попереднього богослів’я, щоб зрозуміти сюжет Писання. Але ми також повинні читати все Писання канонічно, щоб Старий Завіт читався у світлі всієї історії — виконання, яке відбулося в Ісусі Христі.
Коротко кажучи, ми завжди повинні враховувати перспективу цілого — божественного Автора — в процесі біблійного богослів’я та в проповіді Слова Божого. Ми повинні читати Писання як від початку до кінця, так і від кінця до початку. Ми завжди повинні враховувати розвиваючу історію, а також кінець історії.
Conclusion
Наше завдання, як проповідників, полягає в тому, щоб проголошувати всю волю Божу. Ми не виконаємо нашого покликання, якщо, як проповідники, не будемо займатися біблійним богослів’ям. Ми можемо отримувати багато компліментів від наших людей за наші моральні уроки та ілюстрації, але ми не служимо вірно нашим церквам, якщо вони не розуміють, як усе Писання вказує на Христа, і якщо вони не отримують кращого розуміння сюжету Біблії від нас. Нехай Бог допоможе нам бути вірними вчителями та проповідниками, щоб кожна людина, яка знаходиться під нашою опікою, була представлена досконалою в Христі.
