Захист християнського гедонізму на екзегетичному рівні — це одне; допомогти людям відчути його суть — зовсім інше. Останнє складніше. Саме це я хочу спробувати зробити тут.
Але спершу, що це таке?
Християнський гедонізм — це спосіб життя, заснований на переконанні, що Бог найбільше прославляється в нас, коли ми найбільш задоволені в Ньому. Від кореня цього переконання виростають усебічні й захопливі гілки та плоди. Серед них — вражаючий висновок, що всяка справжня доброчесність і всяке справжнє поклоніння обов’язково включає прагнення до щастя в Бозі.
Причина цього полягає в тому, що всяка справжня доброчесність і поклоніння мають включати намір прославити Бога. Адже ми створені для Його слави (Іс. 43:7), і апостол Павло стверджує: «Отже, коли ви їсте, коли п’єте чи щось інше робите, все робіть на славу Божу» (1 Кор. 10:31). Тому будь-яка добра справа чи акт поклоніння без мети прославити Бога є гріхом.
Але Бог не прославляється там, де ми вважаємо Його менш приємним за інші речі. У таких випадках Його слава принижується. Усвідомлюючи це, ми не можемо бути байдужими до того, чи знаходимо ми задоволення в Бозі під час своїх дій. Якщо ми прагнемо прославити Бога, у всіх своїх діях ми повинні знаходити Його приємнішим за будь-що інше.
Коли Ісус сказав: «Блаженніше давати, ніж брати» (Дії 20:35), Він не мав на увазі, що ми повинні ігнорувати цей факт під час даяння. Насправді, Павло в цьому ж тексті наголошує, що ми повинні «пам’ятати» про це під час даяння. Бажання отримати благословення через служіння іншим є егоїстичним лише тоді, коли те благословення, яке ми шукаємо, — це не сам Бог, і коли ми не прагнемо взяти інших із собою в радість через наше служіння.
Розуміння улюбленої фрази
Однак усе це не зовсім розкриває суть — відчуття, дух, настрій, тон християнського гедонізму. Біблійна фраза, яку ми найчастіше використовуємо для передачі цього тону, взята з 2 Кор. 6:10: «як ті, які сумують, але завжди радіють».
Проте я рідко коментую її екзегетично або наводжу приклади. Тож хочу зробити і те, й інше коротко.
У 2 Кор. 6:3–10 Павло ілюструє, як він не кладе перешкод нікому своїм способом життя (вірш 3), але, навпаки, представляє себе як істинного служителя у всіх можливих аспектах — у тридцяти різних життєвих ситуаціях.
Серед цих тридцяти — «як ті, які сумують, але завжди радіють». Цей вираз з’являється серед кількох схожих пар: «у славі й безчесті, в ганьбі й похвалі; як ті, які сіють оману, але ми правдомовні; як невідомі, але добре знані; як ті, які вмирають, однак ми живі; як карані, але не страчені; як ті, які сумують, але завжди радіють; як убогі, але багатьох збагачуємо; наче ті, які нічого не мають, але всім володіють» (2 Кор. 6:8–10).
Що є істинним для Павла
Одного разу мене запитали, чому я вважаю «сумуючі» чимось істинним для Павла, тоді як інші пари в цьому списку містять щось хибне, що потім виправляється. Наприклад: «які сіють оману, але ми правдомовні». Можливо, Павло має на увазі, що його вважають «сумуючим», але насправді він таким не є, а навпаки, завжди радіє.
Причина, з якої я не вважаю, що Павло має на увазі це, полягає в тому, що він переходить від пар, де хибне твердження виправляється правдивим (як «які сіють оману, але ми правдомовні»), до пар, які є обома істинними (як «як убогі, але багатьох збагачуємо»).
На думку Павла, «невідомий», «вмираючий», «покараний», «сумуючий», «убогий» і «нічого не маючий» — це все істинні характеристики, які описують його. Тому на початку 9-го вірша він переходить від хибних тверджень, що виправляються правдивими, до списку пар, що є одночасно істинними, але парадоксальними: невідомий/відомий, вмираючий/живий, покараний/не вбитий, сумуючий/радісний, убогий/збагачуючий.
Отже, так, Павло дійсно вважає себе істинно «сумуючим». І це не є дивним, зважаючи на його слова в Рим. 9:2: «я маю великий смуток і безупинний біль у своєму серці!». «Великий» смуток і «безупинний» біль. Дивовижно!
Якщо це було істинним для великого апостола радості, то наскільки більше це повинно бути правдою для нас. Звісно, наше життя теж буде позначене постійним смутком (і радістю). Якщо цього немає, можливо, ми не любимо загублених так, як любив Павло.
Серйозний вид радості
Отже, суть християнського гедонізму — це не легковажна радість або щастя, яке є поверхневим, жартівливим, дріб’язковим, несуттєвим чи комічним. Це означає, що спосіб, у який дехто проводить богослужіння, є чужим для християнського гедонізму. Радість християнського гедонізму — це не комедія. Християнський гедоніст може бути переповнений сміхом, але це не має нічого спільного з постійною легкістю, яка майже не залишає місця для серйозної радості.
К. С. Льюїс сказав: «Радість — це серйозна справа небес» («Листи до Малкольма», 1964, с. 299). Амінь. І він також сказав: «Ми повинні грати. Але наша радість повинна бути того роду (і це, фактично, найрадісніший рід), який існує між людьми, що спочатку ставляться одне до одного серйозно — без легковажності, без зарозумілості, без самовпевненості» («Християнські роздуми», 1967, с. 10).
Є ніжне серце, яке одночасно радіє з тими, хто радіє, і плаче з тими, хто плаче. Іноді одне з них проявляється сильніше, іноді інше, але кожне пронизує інше. Ви можете відчути особливий смак цієї радості і скорботи.
Ось один завершальний приклад того, як це виглядає — і як це відчувається. Це взято з твору Джонатана Едвардса «Релігійні почуття». Це і є християнський гедоніст у його найкращому вигляді: «Якщо він має більше святої відваги, то він має менше самовпевненості… і більше скромності. Якщо він більше впевнений у своєму звільненні від пекла, то більше усвідомлює свою гідність цього пекла. Він менш схильний до коливань у вірі, але більш схильний до того, щоб його зворушували суворі застереження, Божий хмурий погляд та лиха інших людей. Він має найтвердішу втіху, але найніжніше серце: багатший за інших, але найбідніший у дусі; найвищий і найсильніший святий, але найменша і найніжніша дитина серед них» («Твори», том 2, Єль, с. 364).
