Що саме ми робимо, коли збираємося як церква для поклоніння? І як ми можемо знати, що саме ми повинні робити під час наших щотижневих зібрань?
Природно, євангельські християни звертаються до Писання за вказівками щодо цих питань, але куди саме в Писанні ми маємо звертатися? У Старому Заповіті є багато про поклоніння — про молитви, жертви, хорові співи, цимбали та багато іншого. Але чи дійсно весь цей матеріал стосується зібрань віруючих нового завіту?
Щоб відповісти на ці питання, нам потрібне біблійне богослів’я поклоніння. Біблійне богослів’я — це дисципліна, яка допомагає нам простежити як єдність, так і різноманітність, як неперервність, так і розрив у широкій сюжетній лінії Писання.
У цій статті я коротко окреслю біблійне богослів’я церковного поклоніння. Чотири етапи допоможуть нам у цьому:
- Спільне поклоніння у Старому Заповіті;
- Виконання в Христі;
- Спільне поклоніння в Новому Заповіті;
- Читання всієї Біблії для розуміння спільного церковного поклоніння.
1. Спільне Поклоніння у Старому Заповіті
З того часу, як люди були вигнані з Едему від Божої присутності після гріхопадіння в книзі Буття, 3 розділ, Бог працює над тим, щоб зібрати їх назад до Себе.
Коли Ізраїль страждав у рабстві в Єгипті, Бог звільнив їх не лише для того, щоб вони були вільними від гноблення, а щоб вони могли поклонятися Йому в Його присутності (Вих. 3:12, 18). Бог вивів Свій народ з Єгипту та привів їх до Свого власного місця перебування (Вих. 15:13, 17).
Де це місце перебування Бога? Спочатку це була скинія, розкішний намет, в якому священики приносили жертви за гріхи та нечистоти народу. У Виході 29:44–46 читаємо:
«Я освячу намет зустрічі та жертовник. Аарона та його синів я також освячу, щоб вони служили мені як священики. Я буду жити серед людей Ізраїлю і буду їхнім Богом. І вони знатимуть, що Я Господь, їхній Бог, який вивів їх з єгипетської землі, щоб Я міг жити серед них. Я — Господь, їхній Бог».
Метою Виходу було те, щоб Бог жив серед Свого народу, і Він робить це за допомогою святого місця (скинія) та людей (священство), які були призначені для цієї мети.
Коли Бог вивів Ізраїль з Єгипту, Він прийняв їх як Свій народ. Спосіб, яким Він підтвердив це нове відношення з Ізраїлем, — це укладення завіту з ними, який часто називають «Мойсеєвим завітом» (Вих. 19:1–6). Усі закони в книгах Вихід, Левит, Числа та Повторення Закону детально описують умови цього завіту, вказуючи, як народ Божий повинен жити з Богом і один з одним.
Отже, детальні описи жертвоприношень і ритуалів очищення в книзі Левит — це не просто релігійна символіка. Це засоби, якими усуваються розриви у завітній спільності між Богом і Його народом. Культові приписи підтримують дійсність завіту. Вони служать механізмом відновлення порушених стосунків із Богом.
Кілька разів на рік усім ізраїльтянам наказувалося збиратися перед Господом біля Його скинії на свята Пасхи, Першоплодів тощо (Лев. 23). Окрім цих свят, регулярне принесення жертв здійснювалося священиками, а окремі ізраїльтяни приходили до скинії (а згодом до храму) лише тоді, коли потрібно було принести конкретну жертву за гріх або нечистоту.
Інакше кажучи, для Ізраїлю спільне поклоніння було особливою подією, що відбувалася кілька разів на рік. Поклоніння, зрозуміле як виняткова відданість Господу, було тим, що ізраїльтяни мали практикувати цілодобово (Втор. 6:13–15). Але в сенсі близького доступу до Божої присутності поклоніння було обмежене конкретними людьми, місцями та часом. Так, Бог жив серед Свого народу, але ця присутність була обмежена скинією і охоронялася священиками.
2. Виконання в Христі
Переломним моментом у сюжеті Святого Письма є втілення Божого Сина, нашого Господа Ісуса Христа. Усі обіцянки Божі здійснюються в Нім (2 Кор. 1:20). Усі старозавітні типи — інституції священства, храму та царства, події виходу, вигнання та повернення — знаходять своє виконання в Нім. Тож, щоб зрозуміти богослів’я поклоніння, викладене в усьому Писанні, нам потрібно зрозуміти, як Ісус виконує та трансформує поклоніння Мойсеєвого завіту.
Скинія, а пізніше храм, була місцем, де Бог проявляв свою присутність серед Свого народу; Ісус виконує та, отже, замінює ці старозавітні структури. Іван говорить нам, що Слово стало плоттю і — буквально — «перебувало» серед нас (Ів. 1:14). Ісус обіцяє: «руйнуйте цей храм, – і за три дні Я підніму його» (Ів. 2:19). Іншими словами, тіло Ісуса тепер є храмом, місцем, де Бог зустрічається зі Своїм народом, проявляє Свою присутність та усуває їхні гріхи (Ів. 2:21–22). Ось чому Ісус може сказати, що настане година, коли істинні поклонники більше не потребуватимуть поклоніння в Єрусалимі, але поклонятимуться в дусі та істині (Ів. 4:21–24).
Ісус виконує та замінює земний храм Єрусалима. Він тепер є «місцем», де істинні поклонники поклоняються Богові.
Ісус також виконує та замінює всю систему жертвоприношень, пов’язану з Мойсеєвим завітом, його скинією та храмом. Послання до Євреїв пояснює, що, на відміну від священиків, які мали щодня приносити жертви, Ісус раз і назавжди відкупив гріхи народу, «коли приніс Себе в жертву» (Євр. 7:27). Єдине жертвоприношення Ісуса не лише очищає тіло, як це робили старозавітні жертви, але й очищує нашу совість, оновлюючи нас внутрішньо (Євр. 9:13–14). Оскільки Ісус удосконалив Свій народ єдиним жертвоприношенням, більше немає потреби в жертвах бичків і козлів (Євр. 10:1–4, 10, 11–18).
Ісус виконує та замінює левітські жертви. Його кров тепер забезпечує наше вічне викуплення (Євр. 9:12).
Я міг би продовжувати в такому дусі. Суть у тому, що викупительна справа Ісуса веде до радикальних змін у тому, як Бог ставиться до Свого народу. Новий завіт, який Ісус запроваджує, робить старий — завіт, укладений Богом на Синаї через Мойсея — застарілим (скасованим) (Євр. 8:6–7, 13). Тепер народ Божий отримує прощення гріхів через віру в жертву Ісуса. Тепер народ Божий переживає Його благодатну присутність через віру в Христа та перебування Святого Духа. Тепер усі люди Божі мають близький доступ до Бога (Євр. 4:16, 10:19–22), а не лише невелика кількість священиків.
3. Спільне поклоніння в Новому Заповіті
Що все це означає для спільного поклоніння в епоху нового завіту? Перше, що потрібно відзначити, це те, що умови поклоніння Старого Заповіту були застосовані до всього життя віруючих. У Посланні до Римлян 12:1 Павло пише:
«Тож благаю вас, брати: заради Божого милосердя, принесіть ваші тіла як живу, святу, приємну Богові жертву, як ваше служіння розуму».
Тепер ми не приносимо тварин у жертву, а самих себе. Усе життя християнина — це акт жертовного служіння Богу.
Або розгляньте Євреїв 13:15:
«Отже, через Нього завжди приносьмо жертву хвали Богові, тобто плід уст, що прославляють Його Ім’я».
Хвала є нашою жертвою, і ми приносимо її постійно — не лише протягом години в неділю вранці. Плід уст, які визнають ім’я Бога, включає пісні хвали, але не обмежується лише ними: це сміливе сповідання Євангелія публічно, висловлення слів істини та любові до інших, підпорядкування кожного сказаного нами слова Христу.
Це означає, що «поклоніння» не є чимось, що ми переважно робимо в церкві в неділю. Натомість поклоніння має пронизувати все наше життя. Для християнина поклоніння не обмежується святими часами та місцями, адже ми є єдиними у вірі з Христом, який є храмом Бога, і ми наповнені Святим Духом, що робить нас як індивідуально, так і спільно храмом Бога (1 Кор. 3:16–17, 6:19; пор. Еф. 2:22).
Якими ж характеристиками вирізняється спільне поклоніння в новому завіті?
- Читання та проповідь Писання (1 Тим. 4:14);
- Спів псалмів, гімнів і духовних пісень разом (Еф. 5:18–19; Кол. 3:16);
- Молитва (1 Тим. 2:1–2, 8);
- Звершення таїнств (водного хрещення і Вечері Господньої) (Матв. 28:19, 1 Кор. 11:17–34);
- Спонукання один одного до любові та добрих справ (Євр. 10:24–25).
Однією з найяскравіших рис спільного поклоніння в Новому Заповіті є постійний акцент на збудуванні всього тіла. Павло пише: «Слово Христове нехай перебуває у вас щедро, в усякій мудрості. Навчайте і застерігайте самі себе, з вдячністю співаючи Богові у своїх серцях псалми, прославлення, духовні пісні» (Кол. 3:16). Ми навчаємо та наставляємо один одного, коли співаємо Господу. У прославленні Бога ми зміцнюємо одне одного. Павло навіть наголошує, що все, що відбувається в зібранні, має бути спрямоване на збудування тіла в Христі (1 Кор. 14:26).
Унікальність щотижневого зібрання помісної церкви полягає не лише в тому, що це час для поклоніння, а в тому, що це час для спільного збудування, коли ми поклоняємося Богові разом.
Завдяки Новому Заповіту, запровадженому Христом, спільне поклоніння в епоху Нового Завіту набуло зовсім іншої структури, ніж за Старим Заповітом. Тепер віруючі збираються для спільного поклоніння щотижня, а не лише кілька разів на рік. Замість храму в Єрусалимі вони зустрічаються в помісних церквах, де б вони не жили. Присутність Бога більше не обмежена Святим Святих і не охороняється священиками — тепер Бог живе у всьому своєму народі через Духа, а Христос присутній серед них, де б вони не зібралися (Мат. 18:20). Замість виконання складного ряду жертвоприношень і дарів, християни збираються, щоб слухати Слово, проповідувати Слово, молитися Словом, співати Слово і бачити Слово в таїнствах. Усе це спрямоване на збудування тіла в любові, щоб ми всі досягли зрілості в Христі (Еф. 4:11–16).
4. Читання всієї Біблії для розуміння спільного церковного поклоніння
Отже, як ми можемо звертатися до Писання, щоб навчитися, що робити під час спільного поклоніння?
По-перше, важливо ствердити, що Писання дійсно навчає нас тому, що ми повинні робити на регулярних зібраннях церкви. Пам’ятайте, що хоча все життя є поклонінням, щотижнева зустріч церкви займає особливе місце в християнському житті. Усі християни зобов’язані збиратися разом (Євреїв 10:24–25); відвідування церкви не є необов’язковим для християнина. Це означає, що, по суті, все, що церква робить під час поклоніння, стає обов’язковою практикою для її членів. Павло закликає християн не дозволяти будь-яким людським правилам чи практикам поклоніння накладати обмеження на їхню совість (Кол. 2:16–23).
Я б сказав, що ці біблійні принципи підсумовуються тим, що історично називається «регулятивним принципом» поклоніння. Це означає, що під час своїх спільних зібрань церкви повинні здійснювати лише ті практики, які чітко прописані в Писанні, як через явну заповідь, так і через нормативний приклад. Зробити щось інше означало б підірвати християнську свободу. Отже, церкви повинні звертатися до Писання, щоб дізнатися, як поклонятися разом, і робити лише те, що Писання вказує робити.
Але це піднімає питання: що саме Писання вказує нам робити? Точніше, як ми можемо визначити, які біблійні матеріали про поклоніння є нормативними та обов’язковими? Відповісти на це питання повністю зайняло б книгу; тут я пропоную найкоротший огляд.
Визначення біблійного вчення про поклоніння потребує особливих зусиль, оскільки Писання не подає повного, відкрито нормативного «порядку служіння». Однак у Новому Заповіті є кілька заповідей, які очевидно є обов’язковими для всіх церков.
Наприклад, церквам в Ефесі та Колосах було наказано співати (Еф. 5:18–19; Кол. 3:16), а коринфська церква згадується як така, що співає (1 Кор. 14:26), що свідчить про важливість співу для всіх церков. Також Павло закликає Тимофія читати та проповідувати Писання в листі, написаному, щоб навчити, як церква повинна поводитися (1 Тим. 3:15; 4:14). Це вказує на те, що читання та проповідь Писання є Божою волею не лише для тієї церкви, а й для кожної церкви.
З іншого боку, деякі заповіді, такі як «Вітайте одне одного святим поцілунком» (Рим. 16:16), здаються такими, що виражають універсальний принцип («Вітаєте один одного християнською любов’ю») у формі, яка може не бути культурно універсальною.
Крім того, деякі контекстуальні заповіді можуть мати більш широке значення, як, наприклад, Павло говорить коринфянам відкласти гроші в перший день тижня. Це було для конкретного збору для святих у Єрусалимі, але всі церкви зобов’язані фінансово підтримувати своїх вчителів (Гал. 6:6), тож пожертвування, безумовно, може мати місце в спільному поклонінні.
Поки що ми розглядали лише Новий Заповіт. А як щодо Старого? Адже в Старому Заповіті є чимало заповідей щодо поклоніння:
«Хваліте Його звуком трубним, славте Його на псалтирі й гуслах! Хваліте Його з тимпаном у хороводах, хваліте Його на струнах і сопілці! Прославляйте Його на дзвінких цимбалах, хваліте Його на гучних цимбалах!» (Пс. 150:3–5)
Чи означає це, що для того, щоб бути біблійними, наші церковні зібрання повинні включати труби, гуслі, арфи, тимпани, танці, струнні інструменти та цимбали? Я б сказав, що ні.
Пам’ятайте, що Псалми є вираженням поклоніння за Мойсеєвим завітом, що деякі автори Нового Заповіту називають «старим завітом» (Євр. 8:6). Тепер, коли прийшов Новий Завіт, обіцяний в Єремії 31, старий завіт втратив свою силу. Ми більше не підпадаємо під закон Мойсея (Рим. 7:1–6; Гал. 3:23–26).
Отже, форми поклоніння, пов’язані з епохою Мойсея, також не є обов’язковими для нас. Храм обслуговувався священиками, деякі з яких спеціалізувалися на літургійній музиці (1 Хр. 9:33). Насправді, саме вони грали на тих самих інструментах, які згадуються в Псалмі 150 (2 Хр. 5:12, 13; 9:11). Отже, Псалом 150 не надає шаблону для християнського поклоніння; натомість він посилається на конкретну форму старозавітного поклоніння, пов’язану з храмом і левітським священством.
Це не вирішує питання про те, який вид інструментів може бути доречним супроводом для спільного співу церкви. Але це означає, що просте звернення до прецедентів Старого Заповіту є недоречним, так само як і звернення до прецедентів Старого Заповіту не може легітимізувати жертвоприношення тварин. Саме тут багато християнських традицій недопрацьовують у біблійному богослів’ї поклоніння, вибірково звертаючись до прецедентів Старого Заповіту, ніби певні риси левітського священства та храмового поклоніння переносяться в епоху Нового Завіту.
Звичайно, значна частина Старого Заповіту формує спосіб нашого поклоніння. Псалми вчать нас поклонятися з благоговінням і страхом, радістю і захватом, вдячністю та веселістю. Проте Старий Заповіт не встановлює ані елементів, ані форм поклоніння для церкви Нового Заповіту.
У цьому сенсі Новий Заповіт стає новою «конституцією» для Божого народу в епоху нового заповіту, подібно до того, як Старий Заповіт був конституцією для Божого народу в період старого заповіту. Хоча у Бога є єдиний план спасіння та один народ, якого Він спасає, спосіб взаємодії Божого народу з Ним радикально змінився з приходом Христа та встановленням нового заповіту.
Саме тому нам потрібно використовувати всі інструменти біблійного богослів’я — поєднувати завіти, простежувати зв’язки між типом і антитипом, спостерігати за обітницями і їх виконанням, розмежовувати безперервність і розриви — щоб дійти до богослів’я спільного поклоніння. Як новий заповітний народ Христа, сповнений обіцяного Святого Духа, ми поклоняємося в Дусі і істині, згідно з умовами, які сам Бог вказав у Писанні.
[1] Для біблійного богослів’я поклоніння, що глибоко вплинула на мій підхід, див. Девід Петсон, Engaging with God: A Biblical Theology of Worship (Дауна Гроув: InterVarsity Press, 1992). [2] Для базового введення в сюжетну лінію Писання, що використовує тему зібрання Божого народу як основну лінзу, див. Крістофер Еш, Remaking a Broken World: A Fresh Look at the Bible Storyline (Мілтон-Кейнс, Велика Британія: Authentic, 2010). [3] Для детальнішого розгляду траєкторії храму по всьому канону див. Г. К. Біл, The Temple and the Church’s Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God, New Studies in Biblical Theology 17 (Дауна Гроув, Іллінойс: InterVarsity Press, 2004). [4] Для стислого захисту «регулятивного принципу» див. Джонатана Лімана, Regulative Like Jazz, і перші три глави Give Praise to God: A Vision for Reforming Worship, ред. Філіп Грем Райкен, Дерек В. Х. Томас і Дж. Лігон Дункан III (Філліпсбург, Нью-Джерсі: Presbyterian & Reformed, 2003).
